Автор: Маковкина Ольга Александровна
Должность: студент
Учебное заведение: Ставропольский колледж Связи им. В. А. Петрова
Населённый пункт: г.Ставрополь
Наименование материала: Статья
Тема: "Толерантность или патриотизм?"
Раздел: среднее профессиональное
Толерантность или патриотизм?
Во все времена основой духовного единства нашего государства были и остаются
толерантность
и
патриотизм.
Целью
данной
статьи
является
анализ
феномена
патриотизма и толерантности, исследование их взаимосвязи.
В 1995г. ЮНЕСКО приняла Декларацию принципов толерантности. Она определяет
терпимость «как уважение, принятие и правильное понимание богатого многообразия
культур нашего мира, наших форм самовыражения и способов проявлений человеческой
индивидуальности».
Понимание толерантности неоднозначно в разных культурах, оно зависит от
исторического
опыта
народов.
В
английском
языке,
в
соответствии
с
Оксфордским
словарем,
толерантность
–
«готовность
и
способность
без
протеста
воспринимать
личность или вещь», во французском – «уважение свободы другого, его образа мыслей,
поведении, политических и религиозных взглядов». В китайском языке быть толерантным,
значит «позволять, допускать, проявлять великодушие в отношении других». В арабском,
толерантность
–
прощение,
снисхождение,
мягкость,
расположенность
к
другим»,
в
персидском – «терпение, терпимость, выносливость, готовность к примирению».[1]
Для более полного выяснения сущности понятия «толерантность» необходимо
рассмотреть границы и возможности моделей толерантности. В.А. Лекторский определил
четыре модели толерантности:
- толерантность как безразличие (по существу безразличие к существованию различных
взглядов и практик, так как последние рассматриваются в качестве неважных перед лицом
основных проблем, с которыми имеет дело общество);
- толерантность как невозможность взаимопонимания (уважение к другому, которого я
вместе с тем не могу понимать и с которым не могу взаимодействовать);
- толерантность как снисхождение (снисхождение к слабости других, сочетающееся с
некой долей презрения к ним);
- толерантность как расширение собственного опыта и критический диалог (уважение к
чужой позиции в сочетании с установкой на взаимное изменение позиций в результате
критического диалога).
Слово «толерантность» вошло в употребление в русском языке сравнительно
недавно.
По
сути
своей,
понятия
«толерантность»
и
«терпимость»
синонимичны.
«Толерантность» - производное от французского tolerant – терпимый.
Основополагающим механизмом утверждения идеи толерантности должна стать
система школьного и вузовского образования, собирающая под одной крышей детей и
молодых людей, родители которых принадлежат к различным этническим и религиозным
общностям. Большинство предубеждений усваивается в детстве, до того как человек
сможет
критически
оценить
ситуацию.
Дошкольники
и
младшие
школьники
в
большинстве своем не имеют стереотипов. Однако под влиянием взрослых вырабатывают
эмоциональные
предпочтения.
Позже
(от
десяти
лет
и
старше)
предпочтения
складываются в стереотипы, и чтобы отказаться от них требуется определенное мужество.
Воспитание в духе терпимости должно быть направлено на противодействие влиянию,
вызывающему
чувство
страха
и
отчуждения
по
отношению
к
другим.
Оно
должно
способствовать
формированию
у
молодежи
навыков
независимого
мышления,
критического осмысления и выработки суждений, основанных на моральных ценностях.
Внедрение идей толерантности в систему образования возможно следующими
способами:
-
через
изменение
содержания
образования,
направленного
на
изучение
культурно-
исторических
традиций,
формирования
понимания
многообразия
и
взаимовлияния
культур,
необходимости
перехода
к
партнерству
цивилизаций,
культивированию
позитивных ненасильственных медов предотвращения и разрешения конфликтов;
- ориентированность на практический опыт, постоянные контакты в условиях равенства и
при наличии общих целей и проектов;
1
- огромная роль принадлежит подготовке кадров, способных влиять на других людей;
- использование современных образовательных технологий, прежде всего компьютерных;
- для принятия решений, связанных с развитием образования, в том числе с интеграцией
идей толерантности в учебный процесс, важен учет региональных различий, национально-
культурного разнообразия России, стремления этнических общностей к сохранению и
возрождению своих культур. [2]
Происходившее в последние десятилетия активное размывание прежней советской
идентичности не сопровождалось параллельным формированием новой, общероссийской
идентичности.
В
этих
условиях
главным
критерием
самоидентификации
становится
признак национальности. Что способствует росту идеологий национализма в различных
проявлениях – от спекуляций на тему духовного возрождения нации или народа и до
политико- культурного изоляционизма, этноцентризма, воинствующего национализма и
религиозного экстремизма.
В постоянно меняющихся геополитических условиях, в частности очередной попытки
США и их европейских союзников сохранить однополярный мир, попыток ревизии итогов
Второй мировой войны, переписывания истории, экономических вызовов, связанных с
санкциями
против
России,
необходимо
определиться
с
формированием
собственного
образовательного и воспитательного вектора. В современной России наметился переход к
укреплению
государственности,
возрождении
культурно-исторических
и
гражданско-
патриотических
традиций.
В
этих
условиях
особую
значимость
приобретает
задача
консолидации
общества
на
основе
традиционных
патриотических
ценностей
отечественной
культуры.
Патриотизм,
как
нравственное
чувство
и
совокупность
социально-политических отношений является мощным фактором. Необходимым условием
для защиты национальных интересов, возрождения и укрепления российской цивилизации
на основе отечественного менталитета.
Будущее России зависит от степени готовности молодого поколения к достойным
ответам на исторические вызовы, готовности к защите интересов многонационального
государства. Но, в условиях нестабильности общественного развития России, система
гражданско-патриотического
воспитания,
имеющая
в
прошлом
прочные,
проверенные
временем традиции, нуждается в совершенствовании в соответствии с новыми реалиями.
В современных условиях основным содержанием гражданско-патриотического
воспитания являются следующие духовно-нравственные ценности: гражданственность,
приоритет
общественно-государственных
интересов,
патриотизм,
преданность
своему
Отечеству, преемственность, сохранение и развитие лучших традиций своего народа,
гуманизм и нравственность, чувство собственного достоинства, социальная активность.
Нетерпимость к нарушениям норм морали и права, сохранение лучших национальных
качеств и изучение не только своей Родины, но и своего района, города, села. [3]
Патриотизм – это чувство ценности и необходимости для жизни каждого человека его
включения в большую целостную индивидуальность народа и, с другой стороны, инстинкт
самосохранения
народной
индивидуальности
и
самобытности.
Смысл
и
функция
патриотизма – в объединении государства и сохранении нации как целостного единства
(культурного, территориального, государственно-политического, экономического). Это та
духовная сила, которая приводит в действие потенциалы и средства, поддерживающие
единство
народа:
язык,
национальную
культуру,
чувство
исторической
традиции
и
преемственности, национальные черты его религии, целостность и неприкосновенность
территории. Поэтому угасание патриотизма – самый верный признак кризиса социума, а
его искусственное разрушение – путь уничтожения народа.
Патриотизм – многогранное и многоаспектное явление, представляющее сложный
комплекс свойств и характеристик, по-разному проявляющихся на различных уровнях
функционирования социальной системы.[4]
На уровне отдельного человека патриотизм может быть рассмотрен как один из
компонентов
его
личностной
подструктуры
и
отнесен
к
области
высших
чувств
и
2
устойчивых
личностных
особенностей
(ценностей,
убеждений,
норм
поведения,
критериев оценки социальных явлений).
Как сложное интегральное личностное образование патриотизм включает:
– любовь к Родине;
– бескорыстную преданность и служение ей;
-
нерасторжимое
единство
с
ней,
идентификацию
своих
интересов
с
интересами
отечества: быть патриотом – значит соединять свою жизнь с жизнью Родины, свою судьбу
– с ее судьбой;
– патриотические чувства, относящиеся к высшим духовным подструктурам человека и
предполагающие
духовное
развитие:
Родина
–
это
«духовная
реальность»,
поэтому,
духовно мертвый человек не может любить свою Родину, быть патриотом;
– наличие активной гражданской позиции, готовность отстаивать интересы своей Родины,
действовать во имя сохранения и развития ее благополучия;
–
жертвенность,
т.е.
готовность
пожертвовать
ради
отечества
своими
личными
интересами, в том числе и жизнью; восприятие служения Родине как одной из важных
основ своего жизненного самоопределения, святого долга и первейшей обязанности;
– признание Родины в качестве высшей, главной ценности в иерархии системы ценностей
личности;
–
гордость
за
свою
культуру
и
достижения
своего
народа;
преклонение
перед
его
святынями,
историческим
прошлым
и
лучшими
традициями
(при
одновременной
их
взвешенной и критической оценке);
– превалирование в человеке общественных ориентаций над индивидуалистическими,
классовыми или узкопрофессиональными интересами.[5]
В контексте вышеизложенного, можно сделать вывод, что патриотизм рассматривается
как
проникновение
в
идейное
ядро
этнокультурной
традиции,
попытка
увидеть
в
привычных нормах и образцах поведения общечеловеческие ценности и идеалы. Поэтому
значимость
патриотизма
тесно
связана
с
ценностью
толерантности.
Таким
образом,
толерантность
не
противостоит
патриотизму,
а,
наоборот,
вырастает
из
рефлексии
этнокультурных ценностей.
Литература:
1.
Авксентьев
А.В.,
Авксентьев
В.А.
Краткий
этносоциологический
словарь
–
справочник. – Ставрополь: СГПУ, 1994, 100 с.
2.
Иванова С.Ю. Взаимодействие этнического и общечеловеческого в современной
культуре. Авт. Диссертации… канд. филос. наук. – Ставрополь: Изд-во СГУ, 1999.
3.
Данилюк А.Я., Кондаков А.М., Тишаков В.А. Концепция духовно-нравственного
развития и воспитания личности гражданина России. - М., Просвещение, 2010.
4.
Концепции патриотического воспитания граждан Российской Федерации
5. Кольцова В.А., Соснин В.А. // Психологический журнал. 2005).
3