Доклад

Преподавателя МБУ ДО ДШИ № 9 г. Волгограда.

Котовой Марины Александровны.

Тема: «Церковное песнопение: традиции и современность».

Конец

XX

века

ознаменовался

новыми

политическими,

экономическими и социокультурными трансформациями в жизни России.

Все больше людей стало обращаться к Церкви, церковным святыням. Если в

советское время многие скрывали свое вероисповедание, то после 90-х годов,

периода политического,

экономического и морального хаоса, многие

потянулись в храмы за надеждой и поддержкой. Русская Православная

церковь становится одним из центров духовной культуры и частью русской

культуры

1

. Церковные службы и песнопения оказывают благотворное

влияние на сознание людей. Православная религия открывает для людей

забытые вечные ценности, составляющие нравственную основу жизни.

В XXI веке особо актуально обращение к церковной культуре, в общем,

и церковному пению в частности. Больше появляется публикаций церковных

песнопений, многие композиторы работают в области церковных жанров. На

клиросах начинают звучать не только богослужебные песнопения, но музыка

русских композиторов и народная музыка духовного содержания.

Многие

ученые,

педагоги,

психологи,

философы,

музыканты

указывают на благотворное влияние музыки и пения на сознание, духовное

состояние

людей.

Церковное

пение

расширяет

кругозор,

меняет

мировоззрение и формируют человека как личность.

Объект исследования: православная культура.

Предмет изучения: – церковные песнопения и песни из репертуара

регента Православного университета Елены Георгиевны Доценко.

1

Целью исследования является определение роли церковных песнопений,

как части православной культуры, в жизни православных христиан.

Задачи:

– провести историографический анализ состояния проблемы в современной

научной литературе;

– описать годовой круг церковных праздников и церковных песнопений;

– проанализировать репертуар регента Православного университета Елены

Георгиевны Доценко;

– определение роли церковных песнопений в жизни православных христиан.

Территориальные

рамки

работы охватывают

территорию

Нижнего

Поволжья.

Источниковая база.

Работа проводилась на экспедиционном материале,

записанном от регента Царицынского Православного университета имени

Сергия Радонежского Елены Георгиевны Доценко в городе Волгограде в

2014, 2016 гг.

Доклад состоит из введения, четырех параграфов, заключения,

приложения.

Первый параграф – «Историография и источниковедение» посвящен

анализу историографических и источниковедческих проблем в исследовании

избранной темы.

Песенная культура православной церкви изучается с

момента своего зарождения, т.е. после принятия Русью христианства.

Изучение идет в нескольких направлениях. Изучаются философские,

нравственные аспекты церковных песнопений, анализируется их связь с

профессиональным и народным творчеством.

Певческую культуру христианства освещали в своих богословских

трудах выдающиеся священнослужители: свт. Иоанн Златоуст, свт. Василий

Великий, свт. Григорий Богослов, свт. Григорий Нисский, преп. Ефремм

Сирин, св. Роман Сладкопевец, св. Амвросий Медиоланский, св. Андрей

Критский, св. Иоанн Дамасскин, св. Феодор Студит, преп. Иоанн Кукузеля,

митр. Филарет (Дроздов), свт. Игнатий (Брянчиков), русский композитор,

теоретик, вокальный педагог Арнольд Юрий Карлович (1811 – 1898),

священник Дмитрий Юрьевич, Композитор, музыкальный теоретик и

историк русского церковного пения. В начале 20 века продолжаются

исследования церковной и народной музыки. Интересы в этом отношении

труды русского фольклора, собирателя народной музыки А.Л. Маслова и

известного

исследователя

древнерусского

церковного

пения.

На

современном

этапе

в

области

культурологии

церковное

пение

рассматривается с точки зрения историко - культурного процесса и его

искусствоведческой

направленности

и

представлено

трудами

Т.Ф.

Владышевской, Н.А. Герасимовой – Персидской. В 21 веке особенно много

посвящено современных исследований в области церковного и народного

пения. К таким можно отнести Шабалина А.Н., Рындина К.А., Цуканова

Н.В., Черкасова С.А., Морозова И.Н., Рамазанова Н.В.

По мнению святителя, Игнатия Брянчанинова церковное пение

призвано утишать страсти душевно успокаивать человека и учить искренней-

сердечной молитве.

Во втором параграфе – «Христианская вера – основа жизни».

Рассказывается о жизненном пути к Богу Доценко Елены Георгиевны (1977 г.

р.) – регента Царицынского Православного университета, находящегося на

территории Свято-духовного монастыря в городе Волгограде.

Церковное пение для Елены Георгиевны – «это, прежде всего, разговор

с Богом, как говорят Святые Отцы».

Общение человека с Богом происходит посредством молитв. «Молитва

– это особого рода песнопение, требует от человека собранности, полного

внимания. Во время пения и чтения молитвы весь человек участвует, не

только тело, но еще и Дух, и Душа. То есть человек должен понимать, что он

поет, он должен это проживать эмоционально. Если человек поет только

устами и отключается голова или Душа, человек о чем-то другом думает –

это грех, в молитве это не допустимо. Каждый человек православный не

только в храме молится, но и дома, то есть утром Богу молится – Утренними

молитвами, перед сном – Вечерними молитвами, в течение дня псалтырь

читать, если у кого свободное время есть, кто не работает. Кто работает, в

течение дня короткими молитвами «Господи, благослови на это дело», хотя

бы про себя, своими словами».

В 39 лет Елена Георгиевна действительно может сделать выводы своей

жизни, что молитва для каждого человека – это, прежде всего, его

внутренние, личное обращение к Богу и внутрь себя. То есть познание самого

себя и обращение к той силе, которая, собственно говоря, есть любовь, есть

вечность, ест вечное любящие сердце, которое тебя слышит, помогает и

ведёт по жизни.

Каждый человек выбирает для себя путь в жизни: верить в Бога или какие –

то высшие силы, жить по совести, с любовью ко всему миру или потратить

жизнь на мелкие склоки, ненависть, зависть, злость. Но от нас зависит, станет

этот мир лучше, чище. Как говорит Елена Георгиевна: «Пока существует

мир, существуют люди добрые и злые. Мы не изменим, потому что это воля

Божия».

Репертуар регента Царицынского Православного университета Елены

Георгиевны Доценко содержит не только церковные песнопения, но и

украинские, русские народные песни, духовные

стихи, рождественской

тематики и песни современных композиторов.

Елена Георгиевна очень

позитивно относится к светским праздникам. Особенно когда они по времени

совпадают с церковными. Любит праздник день Победы. «С уважением я

отношусь к светским праздникам, я просто, если вижу смысл лично для себя,

я участвую в светских праздниках. Если, как правило, церковный календарь,

он не совпадает со светским календарём. Поэтому очень часто бывает, что,

когда светский какой-то праздник, у нас тоже праздник. Вот, например,

Первое мая в этом году, а у нас Пасха была. Конечно, я выбрала Пасху и

пошла ночью в Храм, дирижировала, пела, потом мы Крестным ходом

ходили, поздравляли друг друга, потом естественно днём я спала, отдыхала.

Вечером уже тоже встала, в кругу своей семьи проводила Пасху.

Но, День Победы. Это единственный такой праздник, будем говорить,

когда вот совпадает церковные и светские как бы силы. Вот, например, опять

же в центре города, вот мы постоянно, каждый год наблюдаем и светские

проходят празднества, и церковь идёт Крестным ходом во главе с

Митрополитом Германом. Митрополит каждый год, это уже традиционно,

несёт чудотворную икону на Мамаев Курган. Там служится молебен. Все

верующие, но и не верующие участвуют в таком вот замечательном деле.

Опять же четвёртое ноября день – Казанской Божией Матери и у нас здесь

светский праздник выпадает тоже, по-моему, даже не рабочий день».

Празднование Нового года выпадает, на Рождественский пост и

истинные христиане не справляют его в застолье.

Святки для православных христиан являются святыми вечерами. «Ну, в

чём смысл этих языческих святок? В том, чтобы всё-таки в итоге создать

семью. Просто люди неверующие прибегают к иным силам, чтобы эти силы

помогли им правильно увидеть, познать свою половинку. Увидеть девушке

юношу, который ей суженный, предназначенный Богом, ну, а юноши увидеть

любимую девушку, встретиться, не пройти мимо. Но, а для меня святки – это

опять же святые вечера, когда Христос родился. И мы призваны,

православные христиане, ходить, друг друга поздравлять, так называемые

колядки петь. Но колядки опять же для чего поются? Для того чтобы снова и

снова вспомнить об этом празднике. Мы люди, так или иначе, живущие в

суете, в мире, у нас много забот на работе, в семье, мы забываем о Боге. Что

там говорить. И вот эти вечера, эти святки, они признаны к тому чтобы,

вновь и вновь через песни познать друг друга. Песни объединяют за столом,

раскрывают душу».

Елена Георгиевна знает рождественские колядки, сама исполняет,

например, «Рождество Христово, ангел прилетел». «Знаю, много знаю, да и

сейчас пою. На колокольчиках играют, на ложках играют. Конечно все это

весло, поэтому это всё объединяет, это всё снова, снова нас обращает к

нашим корням, к нашим истокам».

Когда празднуются великие двунадесятые праздники все люди, находящиеся

в храме исполнены большим вдохновением. Все прихожане, истинно

верующие в Иисуса Христа, Богородицу поют церковные песнопения вместе

с певчим хором во время богослужения, поют по дороге домой и дома поют.

«И уходят из храма и поют, пока идут домой, чтобы дома праздновать

праздник, все время поют величание, тропарь и друг друга поздравляют. То

есть не только на Рождество люди колядуют, именно не дети, а все люди

друг друга поздравляют. Потому, что это в характере русской души, это

именно гостеприимство, общительность в нашей вере, в нашей душе».

Христианская вера в истинного Бога Иисуса Христа, в Святую Троицу

проповедует любовь ко всему на земле. «Наша вера – это вера любви.

Православная церковь – это вера, говорящая нам о Боге любви. Ни одна вера

не говорит о том, что Бог есть любовь, только православие это говорит».

Каждый человек приходит на эту землю с определенной миссией. Кто-то

бессе ребриник, а кто-то мученик. «Мученик – это свидетель. В этом смысле

свидетель о правде. В мире много неправды, и человек, который, ни смотря

ни на что, даже если ему от этого становится плохо, даже если его убивают,

он свидетельствует к правде. А правда, что в мире есть дружба, любовь, что в

мире есть вечное, которое не умирает. За гробовой доской жизнь не

кончается, то, что есть жизнь Души. Если тело, да действительно, мы кладем

в гроб и помещаем в землю тело, потом верим, что Бог так силен, что он

сотворил этот красивый видимый мир, сотворил человека. Вот сколько

ученых, медиков до сих пор изучают тело, а душу не могут изучить».

Извечный вопрос человечества – Что такое душа? «Вот люди спрашивают:

«Есть ли у человека Душа?» Но когда Душа болит, то об этом речи нет, все

знают, где она находится и чувствуют. Не одно лекарство не может исцелить

Душу, кроме благодати Божьей. Когда человек приходит в храм, он

исповедуется, причастится, тогда он реально ощущает помощь. Бог с нами,

разговаривает в обстоятельствах жизни и через других людей. Мы ему

молимся, о чем-то просим Бога, он меняет обстоятельства жизни нашей.

Никто не может поменять обстоятельства, даже мы иногда рады бы что-то

изменить, а не можем, не все от нас зависит. Мы молимся об этом Богу, и не

сразу бывает, через некоторые планы. Или человек приходит и говорит: «Ты

знаешь, Вася, ты ни правильно делаешь, надо вот так». Это тоже через Васю,

через Васю, через Петю ваше вразумление от Бога».

Общение человека с Богом происходит посредством молитв. «Молитва

– это особого рода песнопение, требует от человека собранности, полного

внимания. Во время пения и чтения молитвы весь человек участвует, не

только тело, но еще и Дух, и Душа. То есть человек должен понимать, что он

поет, он должен это проживать эмоционально. Если человек поет только

устами и отключается голова или Душа, человек о чем-то другом думает –

это грех, в молитве это не допустимо. Каждый человек православный не

только в храме молится, но и дома, то есть утром Богу молится – Утренними

молитвами, перед сном – Вечерними молитвами, в течение дня псалтырь

читать, если у кого свободное время есть, кто не работает. Кто работает, в

течение дня короткими молитвами «Господи, благослови на это дело», хотя

бы про себя, своими словами».

Молитвы

произносятся

перед

иконами

святых.

Как

замечает

Елена

Георгиевна, больше всего икон с изображением Божьей Матери. «Нигде нет

такого изобилия икон Божьей Матери, а тут действительно такое изобилие,

каких только икон нет Божье Матери. Трудно сказать, особенно июль, август

– Успение Божьей Матери, полностью через день, то Боголюбская, то

Казанская, то Тихвинская, то Владимирская, Иверская, Урюпинская Божья

Матерь, «Утоли моя печали Божья Матерь».

Особо почитаема икона Казанской Божьей Матери. «Так исторически

сложилось. Каждый образ, за ним стоит событие помощи Божьей Матери.

Казанская Божья Матерь – это непосредственно, когда в городе Казани была

обретена девушкой Дарьей. Когда-то в свое время её закопали, потому, что

было нашествие татар, и подвергался опасности православный храм. Чтобы

сохранить святыни, их вывозили, уносили из храмов. А когда грозила смерть

людям мученическая, то либо её пускали по реке в лодке, и тогда уже сам

образ приплывал в какой-то монастырь, либо к людям верующим, либо

закапывали, либо хоронили. Не совсем закапывали, а сохраняли в каком-то

сосуде, чтобы она была обретена, эта икона. С этой иконой связано то, что

когда-то Матерь Божья по молитвам верующих людей в церкви сохранила

град Казань от татар, от нашествия. Потому, что Матерь Божья во сне

явилась Тамерлану, огромная эта женщина, и он испугался и убежал, не стал

завоевывать этот город. До этого он был непобедим, а тут он понял, что у

православных есть такая Богиня. Это еще раз говорит, что все мы люди, все

мы плоть и кровь. Какой бы захватчик злобный не был, но он понимает, что

если предстает пред ним сверх - сила, то он понял, что это пророческий сон,

и ушел. Поэтому Казань сейчас, этот татарский город, очень православный. В

любом храме там, даже самом скромном, поет замечательный мужской хор».

Истинно верующие христиане считают, что Мария – матерь Божия

совершила подвиг. «Какой у неё был подвиг? То, что она сказала «да» Богу.

Когда Архангел Гавриил пришёл и сказал, возвестил ей Божию весть о том,

что она станет Матерью – это Божия воля. Она, как человек, ведь мы все

имеем свою волю, могла сказать: «Нет, я не хочу». Вот Бог благословил, а я

не хочу быть святым, вот хочу быть грешным и всё. Это тоже выбор человека

понимаете, Матерь Божия она свою волю согласовала с волей Божией и

сказала: «Да, Господи, как твоя будет воля, я согласна». Это значит, что

принять этот крест, это значит, что принять эти слёзы, это значит, что

никогда не выходить замуж, остаться только Матерью Божией и остаться

навсегда у этого креста. Да, действительно принять эту боль земли, в своё

сердце. И она согласилась на это мучение, на эту радость – быть Матерью

Божией, на это мучение, на эту скорбь быть отвергнутой людьми. Бога

отвергли, распяли и её вместе с ним. Её сердце распяли, её отвергли сына

любимого, поэтому она тоже «умерла» стоя на Кресте, как Мать. Но, она и

воскресла, потому что, Бог он вечен. Поэтому Господь её утешил и вот она

теперь наша Мать на Небе, на Земле. Все её страдания, они открыли ей

возможность чувствовать и понимать наши страдания. Они нас с ней

сроднили и поэтому в этом смысле, когда человек страдает на земле, это не

значит, что его Бог отверг и он наказан. Это значит, что Господь его

призывает к более возвышенной жизни. Именно в страданиях от человека

отказываются, отворачиваются, уходят. Те люди, которые мешают ему

сосредоточится на своём внутреннем состоянии и на молитве с Богом. Ведь

когда ты молишься Богу, лишние эти эмоции они, бывают, мешают и нужно

от них отойти, чтобы именно вот эта молитва, как огонь пошла на небо. И вот

эти страдания нас приближают со страданиями Христовыми и благодаря

тому, что Христос пострадал, он стал близок каждому из нас. Да, он был

Духом, но такая любовь была, Великого Бога, что он захотел стать плотью,

умереть за нас, бессмертный захотел умереть – это невозможно. Бог сделал

невозможное, он умер за нас, но он и воскрес. Для того чтобы через эти

страдания он нам помогал, он нас благословлял, и он нас возвышал, да и

воспитывал, и возвышал до другого уровня, чтобы мы не надеялись только

на богатство, на связи, на родственников, на самих себя. Мы, к сожалению,

стареем, трухлеем, умираем – это тоже в промысле Божием. Потому человек

должен, чтобы обратиться к Богу, вот этот гордый, красивый, сильный

человек он должен где-то почувствовать свою немощь, чтобы понять, что он

ещё не всё на земле, хоть он и венец творенья, он ещё не всё. И вот таким

образом конечно Матерь Божия, она сделала большой подвиг, для каждого из

нас, она нас усыновила, удочерила через то, что, она стала Матерью

Господа».

В третьем параграфе – «Круг годовых церковных праздников».

описывается круг годовых церковных праздников и песнопений. Елена

Георгиевна с удовольствием рассказала нам о всех церковных праздниках,

она чтит эти праздники.

Во все времена праздники были приурочены к циклам природы. В Ветхом

Завете связь праздников со временами года тоже существовала. Праздники

древнего Востока и греко – римского мира породили обычаи, освящавшие

трудовую жизнь народа христианство сочло необходимым воцерковить эти

традиции обогатив их новым смыслом. Так сложился годовой круг

церковных праздников, вечно повторяющиеся, как и циклы природы.

Годовой цикл христианских праздников строится из двух праздничных

кругов «подвижного» или «переходящего», в центре которого стоит Пасха, и

«неподвижного» или «непереходящего» круга с центральным праздником

Рождества Христова. Два этих круга сформировались на основе двух

календарей – лунного и солнечного. Лунный календарь дает основу

пасхальному циклу, а солнечный – рождественскому.

По церковному календарю Новый год начинается 1 сентября по новому

стилю (14 по старому стилю). Согласно Уставу 1 сентября празднуется

«Начало нового лета». Празднование пришло из Византии. В 537 году

император Юстиниан издал 47 новеллу, по которой Новый год отмечался 1

сентября. Это было время сбора налогов с населения, начало гражданского,

мирского,

житейского

нового

года.

Церковь

отмечает

это

событие

праздничной службой. В песнопении «Новолетия» церковь просит Бога

благословить новый год, сделать его годом милости Божией. Новый год

православная церковь празднует по старому стилю 14 сентября.

«

Новолетие.

И это тоже можно указать, что в церковном календаре не совпадают числа,

например, есть у нас старый стиль, есть новый стиль. Вот церковь живет и

служит богослужения свои в старом стиле. Здесь на тринадцать –

четырнадцать дней у нас идет разница.

Новолетие – это Новый год, так и переводится – полный Новый год,

Церковный Новый год. Раз это Новый год, то люди поздравляют друг друга и

желают друг другу, во-первых, долгой жизни, благополучного урожая

собрать. Естественно, начало учебного года первое сентября, дети идут в

школу, садятся за парты, приобретают новые знания. Прежде чем пойти в

школу родители ведут детей, это тоже особенность Новолетия, в церковь за

благословением. Любое дело в нашем православном народе начинается с

Божьего благословения. Будь то начало учебы, или сбор урожая, или какое

песнопения, служится молебен, приводят детей, кропят их, благословляют на

новый учебный год. Основная идея Новолетия – поблагодарить Бога за

прошедший год и попросить его благословения на год грядущий. Чтобы

наша жизнь продолжилась, но прежде чем наша жизнь продолжится в новом

году, нам надо поблагодарить, попросить прощения у людей, тех, кого мы

обидели.

Традиция

некоторая

здесь

переплетается

с

Прощенным

Воскресеньем, чтобы в Новый год вступить обновленным. Это тоже русская

православная традиция, прежде чем вступить в новую семейную жизнь,

требуется благословение Божье, благословение родителей в Новый год.

Просится прощение у людей, которых мы обидели. Приносится Господу

благодарение и берется благословение на новый год.

В наш стремительный век с развитием цивилизации всё больше различные

явления культуры подвергаются переоценке, переосмыслению. Церковное

пение не осталось в стороне. Сохраняя в своей основе древние песнопения,

на службах могут звучать и произведения авторского творчества, и народные

варианты церковных песнопений, что говорит о взаимодействии различных

направлений песенной культуры.

В четвёртом параграфе – «Осмогласие – основа церковного пения».

Богослужебное пение основано на специальной музыкальной системе –

осмогласия – восьми гласах.

Песнопение является неотъемлемой частью церковного богослужения.

Гласы построены на трёх звукорядах – диатоническом, хроматическом и

энгармоническом. Как утверждает Елена Георгиевна - эти гласы не были

придуманы людьми, они были записаны монахами, аскетами, то есть те,

которые уходили от мира, уходили для того чтобы всю жизнь посвятить

молитве, борьбе с грехами, очищенные сердца, души молились Богу. И

Господь есть такое понятие, как вербалисы, то есть Господь Духом Святым

проникает в человека и освещает в этот момент его ум, душу освещает и

человек становится Святым. Благодаря Духу Святому – становится Святым и

вот под воздействием Духа Святого, человек не теряя разум, не теряя волю

свою,

оставаясь

всё

таким

же

человеком,

но

только

освещённым,

одухотворённым, просвещённым. Он начинает уже не своими мыслями

мыслить, а уже тем Божественным умом мыслить и записывать. Ну, мы

знаем такую нотацию, сначала была крюковая нотация, а затем уже по мере

ухода человека от Бога, по мере того как человек начал выстраивать на земле

рай без Бога, стал строить цивилизацию, государство, таким образом ушёл из

деревни. Пришёл в город человек начал обустраивать фабрики, заводы,

много суеты у людей появилось, отошли люди от Бога, забывать стали. Люди

стали не понимать крюковую нотацию, стала нужна другая нотация.

Появилась пяти линейная нотация, то есть пяти линейная нотация она

гораздо беднее, чем крюковая нотация, потому что она говорит человеку, как

нужно петь, вверх, вниз, ровно. Она не показывает, в каком состоянии

должен человек находиться, чтобы исполнить церковные песнопения. И если

человек поёт чисто по нотам, он даже, извините, может находиться не совсем

в трезвом состоянии, но при этом петь правильно по нотам с правильным

текстом и вроде как ничего. А, на самом деле, это в принципе не допустимо,

потому что пение по нотам, с праведным текстом, ещё не даёт человеку

право и не значит, что он сотворил молитву, то есть это просто

пробалтывание в слух какой-то интонации, какого-то количество слогов. Но

это не есть молитва, потому что молитва, это нечто более глубже, более

основательнее. Молитва – это общение смыслом вот этого текста, который

ты поёшь. Понимание этого, принимание сердцем этого текста. И как раз

крюковая нотация она говорила о том, исполнителю, что, как нужно петь

этот текст, вот такой к примеру, распространённый крюк ( ), мы до сих пор

им пользуемся. Например, крюк перед началом любого песнопения, или

чтения церковного, человек должен обратиться умом к горе, к Богу и

попросив благословление на предстоящее чтение или пение. Это крюк

называется, ну, вот в виде такого как бы номера рисуется крюк, называется

это – призывание Духа Святого, то есть мы не можем прибежать в Храм и

сразу приступить к чтению или пению. Ни в коем случае, это не будет

церковное пение, это будет опять же вот сотрясение воздуха, как говорят

Святые Отцы. А мы должны настроиться как инструменты, потому что -

орган, вы знаете, уникальный, прекрасный инструмент. Он как раз

полностью имеет аналог с человеческим организмом, то есть насколько это

очень тонкий, там сложный инструмент, его сложно установить, сложно на

нём играть, там несколько этих клавиатур нижняя, верхняя, то есть это всё

человеческий организм. А человеческий организм – это, вообще будем

говорить, Храм, как говорят Святые Отцы, Святого Духа, который до конца

не понят. Мы не можем до конца, пока нам Бог не откроет, познать самих,

себя. Бог себя до конца знает потому что, он Святой, он есть Дух. А мы себя

до конца не знаем, мы не знаем в какой ситуации, как мы себя поведём.

Поэтому сколько изучает медицина человеческое тело и до конца понять не

может. А уж как трудно понять душу человека – это вообще глубины не

изученные. Поэтому вот как раз нотация крюковая, она говорит о том, как, в

каком состоянии надо быть душе, в каком состоянии нужно быть певчему,

как нужно петь эту молитву, чтобы она действительно была молитвой. И

этому специально учились, этому учились очень долго. Более две с

половиной тысячи были этих крюков и каждый крюк имел своё состояние.

Понимаете, какие наши богатые были предки, они, будем говорить, не имели

институтов, но маленькие детки в простых семьях христианских учились по

Псалтири читать церковнославянский язык, Чесослов знали очень хорошо,

практически наизусть. Понимаете, Евангелие читать на старославянском

языке, для нас как раз, конечно, сейчас для современного человека, имея

несколько высших образований… Вот открой церковнославянский язык и

для нас он покажется, очень далёким, трудным, не нужным, старым. Не

привлекает. Что называется, а тогда вот именно с детских лет, дети знали,

что такое вечерня, что такое утрення, что такое полуношница, как нужно

молиться в Храме, как поститься, то есть это для них была норма жизни. Для

нас это сейчас всё далеко, для современного человека, поэтому наша задача

педагогов, хотя бы вот на своих предметах, знакомить будущее поколении, и

самих себя, прежде всего, вот этим традициям».

Будущие церковнослужители изучают гласы на музыкальных занятиях.

«Я их знаю, потому что они записаны в нотной нотации пяти - линейной,

благословлены Московской Патриархией. Всё это напечатано в виде

сборника. Мы это изучаем, так как мы регенты, церковные служители. Мы

это изучаем у себя в классах, на кафедрах, этому жизнь посвящаем, поэтому

это конечно знаем. Мы благодаря этим гласам службы служим. Гласы – это

основа церковного пения».

Профессор

Михаил

Николаевич

Скабалланович

«устанавливает

взаимную связь содержания всех восьми гласов.



В догматике 1 гласа – догмат воплощения с указанием всемирной славы

Пресвятой Девы в связи с обетованием о семени Жены;



догматик 2 гласа показывает отношение ветхозаветных прообразов к

новозаветным событиям;



в догматике 3 гласа показан образ рождения Господа;



цель рождения Господа и сотериологическое значение дано в догматике 4

гласа;



в

догматике

5

гласа

показано

приснодевство

Богородицы

через

ветхозаветные прообразы;



неслитное и нераздельное соединение естеств в лице Господа дано нам в

догматике 6 гласа, раскрывающем, таким образом, сущность Халкидонского

вероопределения;



сверхъестественность и таинственность воплощения раскрыты в догматике 7

гласа;



и, наконец, в последнем, 8 гласа, дано нам положительное и краткое

изложение этого важнейшего догмата христианства»

2

.

Каждый глас имеет свою мелодию и свое предназначение. «Дело в том, что,

конечно, каждый глас он имеет свой смысл. 1-й глас, это конечно если взять

Дамаскин

3

«Всемирная слава», вот «Всемирная слава». Конечно, 1-й глас он

имеет множество оттенков, он ни черпает только одним песнопением. Но,

конечно его предназначения 1-го гласа – это, прежде всего, торжественно

восхвалить Бога. Так как он первый, то есть это начало всего, он говорит о

начале творения. Гласы они связаны с днями творения, вот мы открываем

первые главы Евангелие и там написано, как Господь шесть дней сотворил

этот мир видимый. И мы не можем не верить, потому что, у нас нет

возможности проверить, будем так говорить. Хотя много лет исследователи

занимаются этим вопросам. Действительно уже на научном опыте, вот всё

это проверяя, снимая слой за слоем, они приходят к выводу, что

действительно это так и было. Ну, у Бога один день – это тысячелетие, это ни

как наш день, там гораздо другое измерение.

Вечность – это другое

измерение, там, где нет времени, там, один день может тысячелетиями быть у

Бога, а может мгновения пройти, это всё над Богом, никто не давлеет, это всё

в его как бы желании находится. Поэтому вот эти гласы они связаны с

делами творения, 1-й глас – это как раз вот ангельский мир «Всемирная

слава». «Любая интонация она имеет смысл, вот если идёт интонация вверх –

это идет обращение к Богу, нисходящая интонация, говорит о смирении.

2

3

Ровная интонация, речитатив так называемый – это только в церковном

пении встречается такое понятие как речитатив, «читок» так называемый.

Это говорит о том, что, нужно сосредоточить внимание, на тексте, не

обращая внимания на музыку, то есть музыка сводиться к одной ноте.

Насколько обедняется так, чтобы, всё внимание сосредоточить вот на этом

тексте. Поэтому здесь действительно, при том что, обеднённая, музыкальная,

в припеве, действительно всё внимание уделяется тексту».

«2-й глас он такой радостный, торжественный, весёлый, стремительный по

характеру. Я бы сказала, он предназначен величать Божию Матерь, то есть

если 1-й глас в основном величают Господа, как первую основу бытия, то

после Господа на земле будем говорить, совершила подвиг Матерь Божия.

Какой у неё был подвиг? То - что, она сказала «да», Богу. Когда Архангел

Гавриил пришёл и сказал, возвестил ей Божию весть, о том, что она станет

Матерью – это Божия воля. Она как человек, ведь мы все имеем свою волю

будем говорить, могла сказать – нет я не хочу. Вот Бог благословил, а я не

хочу быть святым, вот хочу быть грешным и всё. Это тоже выбор человека

понимаете, Матерь Божия она свою волю согласовала с волей Божией и

сказала – да Господи, как твоя будет, я согласна. Это значит, что принять

этот крест, это значит, что принять эти слёзы, это значит, что никогда не

выходить замуж, остаться вот собственно говоря только Матерью Божией и

остаться вот навсегда у этого креста. Да, действительно принять вот эту боль

земли, в своё сердце. И она согласилась на это мучение, на эту радость быть

Матерью Божией, на это мучение, на эту скорбь быть собственно говоря

отвергнутой людьми. Бога отвергли, распяли и её вместе с ним собственно

говоря, её сердце распяли, её отвергли сына любимого, поэтому она тоже

умерла будем говорить стоя на Кресте как Мать. Но, она и воскресла, потому

что, Бог он вечен и поэтому Господь её утешил и вот она теперь наша Мать

на Небе, на Земле. Все её страдания, они открыли ей возможность

чувствовать и понимать наши страдания. Они нас с ней сроднили и поэтому в

этом смысле, когда человек страдает на земле, это не значит, что его Бог

отверг и он наказан. Это значит, что Господь его призывает к более

возвышенной жизни. Именно в страданиях от человека отказываются,

отворачиваются, уходят. Мы будем говорить, те люди, которые мешают ему

сосредоточится на своём внутреннем состоянии и на молитве с Богом. Ведь

когда ты молишься Богу, лишние вот эти эмоции они, бывают мешают и это

нужно от них отойти, чтобы именно вот эта молитва, как огонь пошла на

небо. И вот эти страдания нас приближают со страданиями Христовыми и

благодаря тому, что Христос пострадал, он стал близок каждому из нас. Да,

он был Духом, но такая любовь была, Великого Бога, что он захотел стать

плотью, умереть за нас, бессмертный захотел умереть – это невозможно. Бог

сделал невозможное, он умер за нас, но он и воскрес. Для того чтобы через

эти страдания он нам помогал, он нас благословлял, и он нас возвышал, да и

воспитывал, и возвышал до другого уровня, чтобы мы не надеялись только

на богатство, на связи, на родственников, на самих себя. Мы к сожалению,

стареем, трухлеем, умираем – это тоже в промысле Божием. Потому человек

должен, чтобы обратиться к Богу, вот этот гордый, красивый, сильный

человек он должен где – то почувствовать свою немощь, чтобы понять, что

он ещё не всё на земле, хоть он и венец творенья, он ещё не всё. И вот таким

образом конечно Матерь Божия, она сделала большой подвиг, для каждого из

нас, она нас усыновила, удочерила через то, что, она стала Матерью Господа.

«3-й глас, это, конечно, возглавляет Святую Троицу. Он такой

достаточно энергичный. Радостный, светоносный. Вот в этом движении, есть

поклоне, мы выражаем смирение, опять восхождение, то есть обращение к

Богу и опять смирение. Господь очень любит смиренную молитву, потому,

что тогда он даёт благодати этой душе. Смиренная молитва она как колос

плодоносна, тянется к земле. Вот, а гордый человек он сам по себе – «пуп

земли» – как говорится. Вот к нему не подступишься, он со всех сторон

колючий. И Господь, тоже уважая нашу свободу, не может нарушить эту

свободу человеческую, поэтому он бы рад спасти гордого человека, но не

может. Он очень бедный человек, он никого не любит, он только себя сам

любит, он такой гордый, колючий. Господи, помилуй, избавь нас от

гордости. А смеренный человек – он богатый человек, он принимает любовь

Божию изобильно, и Господь сам живёт в этой Душе. Поэтому вот все

Святые Угодники они стремились к смирению и вот это смирение, оно

выражено в музыке Богослужебной, в песнопении. Но 3-й глас он именно

восхваляет Святую Троицу, бодрый, торжественный, такой стремящий,

светоносный

«4-й глас, очень распространённый. На этот глас положено много

стихир и молитв. И, как правило, он восхваляет и Господа, и Матерь Божию,

но в основном Святых Угодников. 4-й глас отличается, конечно, красивым

очень запевом. То есть вот все гласы, в них существую такие маленькие,

особенности интонации, которые отличают их, друг от друга. Человек,

который занимается церковным пением, он это всё изучает, запоминает на

слух и где бы он не был, ему достаточно услышать текст молитвы, и он

может определить на слух, какой глас. Вот такой глас, мажорный глас,

светлый глас, радостный. Глас, на который большее количество разных

песнопений, на которые положены молитвы».

«5-й глас – это конечно Пасхальный глас. Это специально вот во время

Пасхи. Но и в Великом посту иногда поются песнопения, которые призваны

к тому, чтобы снова прославить Бога именно такой стремящейся, быстрой

мелодией. То есть, вот опять же чувствуется покаяние, чувствуется смирение.

Вообще на этот глас, иногда поют стихиру Пасхи. Когда ликование идёт,

этот глас поётся. Он говорит о том, что земная жизнь, она временная, она

закончится для каждого из нас и наступит вечность. И вот эта вечность, она

если с Богом, блаженная вечность, то она вечно ликующая, торжествующая и

светосиянная. Вот такая вот вечность. И вот это отражается в церковном

песнопении, то есть будучи на земле человек, уже настраивается для жизни

вечную, для жизни с Богом и для того чтобы здесь, уже на земле заразится,

если можно так сказать, вот этой вечной, торжественной, ликующий

любовью и понести эту любовь в свои семьи, в свою работу, в свою жизнь.

Если верующий человек, он призван к тому, чтобы быть этим проводником

этой Божественной любви. Да и эти гласы, они помогают настроиться на это

состояние».

«Ну, а 6-й глас, это конечно покаяние. В Великий пост поётся, когда

нужно сосредоточиться, углубиться внутрь себя. 6-й глас именно призван к

тому, чтобы настроить человека на смирение, покаяние, для принятия

благодати Божией

«7-й глас очень редко поётся, потому что этот глас он своеобразен. Он

поётся где-то раз в полтора, два месяца. Потому, что мы, если снова

обратимся к церковному Богослужебному уставу, то мы знаем, что в церкви

существует своё время, своё измерение. Вот на один глас, рассчитано

недельное Богослужение, то есть каждый день служатся в церкви службы

утром и вечером. Вот есть такая служба Октовых. Окта, Октовых. Их

Октовых, две части

4

. Греческие названия потому, что в 988 году Князь

Владимир принял с Византии у нас Крещение, поэтому многие греческие

названия остались у нас. Тропари, Кондаки, Октовых там, Гласы – вот это

все греческие названия, так и остались. Ну, тоже приносит такое вот некое

церковное настроение. Когда ты заходишь в Церковь и слышишь другие

названия и другие мелодии, облачения, иконы, вот другой мир ощущается,

ты чувствуешь. Либо ты хочешь ощущать этот мир тебе интересно, вот за

этим стоит смысл, которого ты не знаешь. Либо тебя это отталкивает, ты не

хочешь этого нового мира. Сам человек для себя делает вывод. И 7-й глас, он

своеобразен, поётся достаточно определённое количество песнопений на этот

глас. Потому что, вот 1-я неделя, она предназначена для 1-ого гласа

полностью, поётся песнопения для 1-ого гласа. Вторая неделя для 2-ого

гласа, третья для 3-ого гласа, четвёртая для 4-ого, пятая для 5-ого и так

дальше, шестая и только через полтора месяца начинается неделя петься 7-

ого гласа и песнопения звучат из Октоих для 7-ого гласа. Но плюс ещё

добавляются песнопения «Святым на земле» и т. д. Вот значит, у нас поёт 7-й

глас. Вот такая вот молитва, то есть она именно не яркая, она спокойная,

покаянная, молитвенная. Как мой педагог говорил, ныне покойный Есин

Евгений Николаевич, этот глас он очень певучий.

Но 8-й глас, это уже связан с завершением гласового цикла. Если взять

тропарный глас, то он настолько примитивно написан с одной интонацией».

4

«Всё это время одна интонация варьируется, она повторяется, только

текст разный. А для чего это нужно? Это говорит об окончание этого мира,

то есть философия такая и возникновение вечности. Как бы зацикливается,

закачивается этот мир и получается цикличность да. Вот окончание этого

мира и наступление уже вечности.

Их именно восемь этих гласов, они все разные и имеют свои

предназначения, свой смысл. И написаны эти гласы на определённые

песнопения, то есть нельзя, например, произвольно взять одно песнопение и

спеть там любой глас, какой хочется, нет. У каждого песнопения свой глас и

это сложилось исторически, и это нам было внесено в Православную церковь

из монастырей. Так как монастыри – они хранители традиций церковных, им

это было монахам дано, Святым Угодникам через Духа Святого. Они это

записали, они так служили, они это передали своим последующим

служителям,

своим

потомкам.

Эти

потомки

распространили.

Были

талантливые

композиторы,

которые

это

всё

в

музыку

–

трёх-,

четырёхголосную,

многоголосную

переложили,

сделали

аранжировки,

написали, что-то своё на церковный текст. Опять же по благословлению

церкви, это не просто так, захотел вот современный человек и написал, что-

то, это нет. Это вот церковное благословление на это, чтобы талант был от

Бога, да. И вот были такие замечательные композиторы, но опять же то, что

касается авторских приложений, гармонизаций, они всё – таки авторские

песнопения церковные требуют большое количества грамотного хора,

большое количество певцов. Не каждый Храм может себе этого позволить, а

вот именно обиходные и простые осмогласные, традиционные песнопения,

они более доступны каждому Православному Храму, и это очень удобно».

Начинают петь песнопения с первого гласа с недели всех Святых,

наступающей после Троицы. «Вот это очень важный вопрос. Начинается

исчисление вот этого моховика, будем говорить, недельного цикла с

пятидесятого дня всех Святых. В этом тоже есть смысл. Вот, настал день

Пятидесятницы и следующая неделя всех Святых».

А на Пасху всегда поется 5-й глас и еще специальные песнопения.

«Дело в том, что, Пасха она выбивается из цикла вот всех этих песнопений.

Она как бы над всеми песнопениями, вот так называют в Православной

церкви что, Пасха – это Праздников Праздник, Торжество из Торжеств. Есть

Рождество Христово, определённое количество песнопений, определённые

гласы, там, например, к празднику это тоже. Но Пасха, это определённое

количество своих определённых распевов и гласов, и песнопений. Там же в

основном 5-й глас поётся, в основном и в основном поётся именно вот

традиционные свои напевы».

На Троицкой неделе всегда поется 8-й глас, затем опять начинается

петься1-й глас. «Он всё время вот, закончился 8-й глас, начинается 1-й, опять

2-й глас, 3-й глас и т. д. Опять к восьмому пришли, потом опять 1-й».

Мелодика гласов отличается друг от друга. Каждый глас имеет свое

предназначение, свой смысл. Написаны гласы на определённые песнопения.

Нельзя произвольно взять одно песнопение и спеть любой глас, какой

хочется. У каждого песнопения свой глас и это сложилось веками. Святым

угодникам – монахам – было даны эти песнопения через Духа Святого.

Монастырские стены являются хранителями церковных традиций.

Как мы уже отметили, гласы имеют разные мелодические напевы, и их

исполнение зависит от времени их исполнения. Если наступает время поста,

мелодика гласов более спокойная, служба более продолжительная, меняется

пища, одежда, манера общения между людьми. Хотя пост радостный, но

поведение

более

сдержанное,

больше

внутренних,

углубленных

переживания, осмысление жизненного пути. Люди больше молятся и дома и

в церкви. Это тоже отражается в жизни и песнопениях.

Когда празднуются Великие праздники – Рождество Христово,

особенно Пасха – мелодика песнопений устремляется вверх, как бы

обращаясь к Богу. Идет ликование. Жизнеутверждающие попевки, говорит о

том, что земная жизнь временная, она закончится для каждого из нас и

наступит вечность. Эта вечность, если с Богом, – блаженная вечность.

И это отражается в церковном песнопении, то есть, будучи на земле

человек, уже настраивается для жизни вечной, для жизни с Богом. Для того

чтобы здесь, уже на земле заразится этой вечной, торжественной, ликующей

любовью и понести эту любовь в свои семьи, в свою жизнь. Истинно

верующий человек является проводником этой Божественной любви. И эти

гласы, они помогают настроиться на это состояние.

И это отражает в церковном песнопении, то есть, будучи на земле

человек уже настраивается для жизни вечной, для жизни с Богом. Для того

чтобы здесь уже на земле заразится этой вечной, торжественной, ликующей

любовью и понести эту любовь в свои семьи, в свою жизнь. Истинно

верующий человек является проводником этой Божественной любви. И эти

гласы они помогают настроиться на это состояние.

Заключение.

Церковное пение является важной составляющей частью русской культуры.

Изучение песенной культуры православной церкви уделяется большое

внимание. Церковное пение изучается в различных областях науки:

культурологии,

теории

и

истории

культуры,

философии

культуры,

богословии,

педагогики,

музыковедения,

истории

России

и

Русской

Православной Церкви.

Блаженный Августин (Аврелий Августин (354 – 430 гг.)) – епископ

Гиппонский, богослов причисленный к лику святых говорил, что «в музыке и

пении человек может излить восторг и полёт души. Мелодия даёт простор

тому, что не умещается, в границах слов. Вот почему религиозная жизнь во

все века искала музыкального выражения».