Муниципальное образовательное автономное

учреждение дополнительного образования

«Дворец детей и юношества»

городского округа города Райчихинска Амурской области

Лекционный материал

ТРАДИЦИОННАЯ РУССКАЯ НАРОДНАЯ

ОБРЯДОВО-ПРАЗДНИЧНАЯ КУЛЬТУРА

(Художественное творчество народа

в православных праздниках и обрядах).

Выполнил:

педагог дополнительного образования

Черепанов Дмитрий Георгиевич

Райчихинск

2021 г.

1

Каждый год в весеннюю пору, когда ярко светит солнце, христиане всего

мира отмечают светлый праздник Пасхи. По своей значимости его считают

самым важным событием в христианском мире.

Слово

«Пасха»

греческого

происхождения,

которое

означает

«избавление». Господь воскрес, и люди радуются этому. Жизнь одержала

победу над смертью. В этот день вместо обычного приветствия верующие

говорят друг другу: «Христос Воскресе!», а в ответ слышат: «Воистину

воскресе!» Церковь празднует Пасху 40 дней – столько же, сколько Христос

провел времени вместе с учениками после Своего Воскресения. Первую неделю

Пасхи называют Светлой или Пасхальной седмицей.

Пасху всегда отмечают весной, но день празднования меняется каждый

год. Существует способ, благодаря которому можно самостоятельно вычислить

дату праздника. Для этого понадобится лунный календарь. Нужно посмотреть,

в какой день будет первая полная луна, следующая за днем весеннего

равноденствия (его отмечают 21 марта). Первое воскресенье, которое наступает

после полнолуния, и станет днем Великой Пасхи. Такой способ вычисления

пасхального воскресенья был установлен Первым Вселенским Собором в 325

г.н.э.

Пасхе предшествует Великий пост - самый длительный в году. В Великий

пост Церковный устав призывает отказаться полностью от пищи животного

происхождения

(мясо,

яйца,

молоко).

В

понедельник,

среду,

пятницу

предписывается сухоядение (вода, хлеб, фрукты, овощи, компоты). Во вторник,

четверг - горячая пища без масла. В субботу, воскресенье - пища с

растительным

маслом.

Рыба

разрешается

только

в

дни

двунадесятых

праздников - Благовещение и Вход Господень в Иерусалим. В Лазареву субботу

разрешается рыбная икра. В понедельник первой недели рекомендовано полное

воздержание от пищи, в Великую пятницу на Страстной неделе – до выноса

плащаницы.

Последняя неделя Великого поста для верующих – самый сложный и

волнительный период. Ее называют Страстной. Каждый день этой недели

напоминает о том, как завершалась земная жизнь Иисуса Христа. Предшествует

ей Вербное воскресенье, которое напоминает о входе Господа в город

Иерусалим. Великий четверг Страстной недели еще называют Чистым. Много

веков назад наши предки очень ждали этот день и начинали его с купания еще

до восхода солнца. Также в этот день подстригали волосы и умывались «из

серебра» - бросали любое серебро в воду и после этого умывали ею лицо. Наши

предки верили, что такие обряды сохраняют красоту и здоровье верующих

людей.

2

Страстная пятница - самый строгий день Страстной недели. Верующим в

этот день принято полностью отказаться от еды. Вечером можно съесть хлеб и

выпить воды. Также в пятницу перед Пасхой стоит избегать веселья и

различных развлечений.

Работать физически в Страстную пятницу не рекомендуется,

но

разрешено выпекать куличи. В народе говорят, что выпечка, приготовленная в

Великую пятницу, не портится и не покрывается плесенью, а также имеет

целебную силу.

Выпекание пасхального кулича и его появление на столе – одна из

главных пасхальных традиций, которая сохранялась нашими бабушками даже

во время строжайшего советского дефицита. История пасхальных куличей

длится уже тысячелетия. Куличи возникли задолго до христианства и, как

многие явления языческого мира, плавно перешли и в религиозное общество.

Сейчас кулич – главное блюдо на пасхальном столе. Собрав в себя множество

символов современного и обрядового мира, кулич демонстрирует нам все тот

же круговорот жизни и Воскресение, о котором мы вспоминаем во время

Пасхи.

К выпеканию куличей всегда готовились заранее. Создавали атмосферу в

доме, которая настраивала хозяйку на нужный лад, читались молитвы. Часть

традиций сохранилась и до сих пор у наших бабушек. Тесто должно всходить и

вымешиваться в тишине и покое, поскольку это священное семейное таинство,

от которого, считали наши предки, зависела жизнь семьи и рода. Нужно

помнить: приготовление кулича - всегда таинство.

Как и другая обрядовая еда, кулич вобрал в себя всю символику жизни и

стал квинтэссенцией пасхального стола. Пасхальный кулич главенствует на

праздничном столе, именно с него начинается трапеза в этот день.

В первую очередь, Пасхальный кулич – это символ Тела Христа,

погибшего за грехи человечества, а также преломленного на Тайной Вечере

хлеба. Кроме того, кулич символизирует богатство и плодородие, поскольку в

его составе много «дорогих» составляющих – яйца, масло, которые по весне

были «деликатесами». Долгое «созревание» теста, его расстаивание - символ

долгого времени, необходимого для созревания всех новых жизней в семье и

роду. Ну и белая шапка является символом святости происходящего и чистоты

помыслов преломляющих хлеб.

С праздником Пасхи связано много традиций, ритуалов и обычаев. Это и

зажжение Благодатного огня, символизирующего свет в гробе Господа,

который означал его воскрешение. И традиция помогать убогим и нищим,

делясь одеждой и едой в этот день, чтобы и они могли присоединиться к

празднованию Пасхи. Этот день принято встречать в чистой или новой одежде,

3

потому что она символизирует начало новой жизни. А саму новую жизнь

представляют пасхальные яйца, которые в больших количествах красят в

Страстную Субботу.

На Пасху принято обмениваться крашеными яичками - крашенками.

У христиан яйцо ассоциируется с появлением новой жизни. Ведь в

скорлупе действительно теплится новая жизнь, пока еще не открытая ни для

кого, но она, находясь под защитой, растет и развивается, чтобы в один

прекрасный момент открыться всему миру. Но для чего каждый год мы

раскрашиваем яйца в причудливые цвета и узоры? Вообще, разноцветные

орнаменты – это более позднее явление, первоначально яйца красили только в

красный цвет. И версий, объясняющих это, существует несколько.

Бытует мнение, что христианская святая Мария Магдалина, очень

преданная

учению

Христа,

будучи

свидетельницей

его

распятия

и

воскрешения, пришла к самому императору, чтобы сообщить об этом чуде. Но

в те времена, чтобы попасть на аудиенцию, необходимо было принести

пожертвование. Для бедных людей достаточно было хотя бы яйца. Что она и

сделала. Но император рассмеялся, не веря словам Марии, сказав, что не может

человек воскреснуть точно так же, как не может яйцо вдруг стать красным. И

на глазах у всех оно стало приобретать пурпурный оттенок.

По другой версии Мария преподнесла яйцо императору в качестве

подарка. Но чтобы придать ему вид сувенира, раскрасила яйцо в красный цвет,

нанеся на него первые две буквы торжественной фразы «Христос Воскрес!».

Еще одна версия гласит, что в былые времена во время поста люди в

больших количествах употребляли яйца. Чтобы они дольше хранились, их

варили. А чтобы отличить вареные яйца от сырых, их попросту окрашивали.

Сегодня существует множество вариантов, какими сделать праздничные

яйца на Пасху. Кто-то по старинке красит их луковой шелухой, а кто-то делает

из яиц настоящее произведение искусства.

Пасхальные, расписанные красками яйца так и назывались - писанками.

Слово это имеет и второе значение. Писанка (на санскрите «писанга») означает

«красивый, яркий». Яйца красили по всей Руси. Сам процесс росписи писанки

раньше считался магическим обрядовым действием.

Писанки на Руси никогда не делали для себя, а только для подарка. Если

учесть, сколько родных было в те времена у человека и как тесно люди

общались между собой, то росписью яиц иногда занималась вся семья, только

бы никого не забыть, не обидеть. Даря писанку, человек как бы говорил: вот, я

желаю тебе счастья и здоровья. Были и мастера росписи по яйцам, назывались

они писанкарями и имели свои секреты. Ведь научиться расписывать яйца так,

чтобы люди ахали, не так уж и просто. Так что секреты берегли.

4

Раньше яйца расписывали символами, геометрическими фигурами -

магическими

знаками.

Отбирали

яйца

для

писанок

очень

строго.

Не

допускались не только некрасивые по форме или окрасу яйца, нельзя было даже

брать яйца от старой птицы - только от молоденьких здоровых курочек, и яйца

должны были быть оплодотворенными.

Расписывали яйца специальным писачком - приспособлением с полостью

внутри. Использовали пчелиный воск, белые салфетки для полировки яиц.

Каждая хозяйка готовила кисти самостоятельно: это могло быть полое перышко

птицы,

обрезанное

сверху,

соломина,

трубчатая

косточка

петуха,

прикрепленная к деревянному держателю.

Крашеные яйца хранили на самых заметных в доме местах: ставили их на

полочки, клали под иконы, а то и гирляндой иконы обвешивали. На

протяжении всей пасхальной недели соседи и родственники ходили друг к

другу в гости и дарили свои писанки.

Писанки - не единственный вид магических яиц. Есть еще одна

разновидность, называемая «крашенки». Эти яйца варили вкрутую, красили в

какой-либо цвет и торжественно съедали на рассвете пасхального воскресенья.

Название «крашенки» происходит от слова «красить», а «писанки» - от слова

«писать» (то есть расписывать, наносить узоры). Крашенки сварены вкрутую и

предназначены для еды, в то время как писанки оставляют сырыми, чтобы

сохранить их магию плодородия.

Крашенки красят в один-единственный цвет, обычно в красный, а

писанки покрываются рисунками и окрашиваются в разные цвета.

Существуют разные виды таких яиц:



Крашенка - одноцветное.



Крапанка

- с однотонным фоном, на который нанесены пятна,

полоски, крапинки.



Дряпанка - яйцо, на котором после окрашивания был процарапан

узор металлическим острием.



Малеванка - яйцо, расписанное своим придуманным узором.



Писанка

- яйцо, раскрашенное орнаментальным или сюжетным

узором в соответствии с традиционными образцами, которые передаются из

поколения в поколение.



Яйчата - яйца из дерева, фарфора, бисера, глины и т. д.

Писанки - это магические амулеты, дарующие защиту и плодовитость.

Бездетной женщине дарили писанку с изображением курицы.

Чтобы получить обильный урожай, в первую и последнюю борозду поля

закапывали яйца с изображением пшеничных колосьев и земледельческим

5

орнаментом. Для защиты от пожара в доме хранили писанки с голубым и

зеленым орнаментом в виде меандра.

Если пожар все-таки разгорался, писанки обносились вокруг него, чтобы

не дать огню распространиться.

Крашенки тоже имели магическое применение. Основной их задачей

было исцеление путем переноса.

Больной

носил такое яйцо

на

шее

подвешенным на нитке, и оно впитывало в себя хворь. Чтобы предотвратить

заражение крови, нужно было коснуться человека освященным яйцом. Яйцо,

положенное под улей, не давало пчелам покинуть его и увеличивало

медоносность. Перед засевом поля в него закапывали яйцо, завернутое в

зеленый овес, в качестве амулета плодородия. Когда строился новый дом, над

дверными проемами вешали амулеты из красных крашенок, украшенных

кисточками из пшеницы, чтобы умилостивить духов, которые могли быть

потревожены, а фактически - попросить их о защите.

По преданиям, писанки – это звезды, рожденные Богородицей-Пчелой.

Один раз в году выпадала славянской женщине великая честь представлять

Богородицу на земле. В Чистый Четверг, в час предрассветный выносила она на

порог волшебное пряслице и пряла шерстяную нить, вращая веретено

противусолонь: вязала «завязь» - золотой зародыш жизни. Днем купала детей,

пекла хлеб, а затем в теплой печи томила краски для писанок. Воду для красок

брала в среду вечером из семи родников или криниц, за течением – в честь семи

звезд Плеяд созвездия Тельца, где, по преданиям, обитал сам Творец. Домой

несла молча, в тайне. Этой непочатой живой водой заливала сушеные травы,

лепестки цветов, кору молодой дикой яблони и ставила на пару часов в печь.

Яйца для писанок годились лишь те, что были снесены между двумя

лунными месяцами. Настоящая великоденская писанка сохраняла жизненную

силу до следующего Чистого Четверга: не протухала и не высыхала.

Красить писанки полагалось с первым ударом колокола. Сперва яйцо

окуналось в желтую краску, «яблоньку», и держалось в ней в течение «трех

отченашей». Каждый цвет узора защищался воском. К концу работы яйца

превращались в черные мрачные колобки. Их опускали в горячую воду или

подносили к огню. Воск плавился, и рождалась писанка, как рождается

солнышко из черноты ночи.

Чтобы писанка сияла, ее смазывали жиром. Клали венчиком вокруг

кулича – для Бога, на блюдо с зерном – для людей, а крашенки на проросшем

овсе – то для родителей. И три свечи горели в честь Отца и Сына и Духа

Святого.

Основные цвета орнамента: черный, красный, желтый, зеленый. Черная

(Ряба) Курочка снесла светоносное золотое яйцо, из которого родилась

6

Вселенная. Черна земля, сбросившая белую фату зимы. Великдень красный,

Егорий – зеленый, Купала – золотой (желтый).

Писанка отмыкала сердце для любви, придавала силу плодородия,

защищала от сглазу и порчи, наговоров, болезней, стихийного бедствия,

бедности, даровала красоту и богатство, надежду на счастливое замужество и

урожай. Ее держали в доме, как икону. Дарением писанки скреплялось родство.

Через писанку шла передача душевного тепла от человека к человеку, шла

передача священных знаний от поколения к поколению. Продавать писанку –

непростительный грех, даровать – значило честь оказывать.

Символика

славянской

писанки

Для

каждого

случая

существуют

свои

узоры

в

росписи, семантика которых

восходит

к

глубокой

древности и является общей с

другими

видами

народного

творчества:

ткачеством,

вышивкой, резьбой.

Светлана Дробыш даёт

такую трактовку символов, используя труды: А. Голана, Дж. Купера, Б. А.

Рыбакова.

Космическая символика – микрокосм, ромбовидный экватор яйца,

символизирующий

землю,

идущая

над

ними

сферическая

поверхность

небесный свод, нанесённый по нему спиралевидный узор - путь восходящего и

заходящего солнца.

Звёзды - знак человеколюбия нравственной чистоты, символ Мира и

равновесия, гармонии. Эмблема мудрости.

Солнце – символ высшей космической силы, Всевидящее Божество, глаз

мира и глаз дня, центр бытия и интуитивного знания. Солнечные птицы и

животные: орёл, ястреб, лебедь, феникс, петух, лев, баран, белый или золотой

конь.

Дождь, вода – пучок зигзагов, меандр (волнистая линия) – знаки

очищающей небесной воды, писанку с такими знаками держали от порчи,

сглаза, зависти.

Бараньи рожки – космическая сила, символ огня и солнца (достаток,

богатство).

Цветы, деревья, птицы, пчёлы, кони, коровы, олени – символы, дающие

счастливую жизнь в семье и мире.

7

Цветы – знаки готовности к плодородию, к деторождению.

Пчёлы – символ безсмертия, возрождения, трудолюбия, порядка, чистоты

души. Крылатые посланники, которые приносят тайную мудрость.

Мотылёк – являет собой радость, переход души к вечной счастливой

жизни. Он же ангел хранитель.

Петух - солярная птица, атрибут солнечных богов. Птица славы,

означающая превосходство, смелость, бдительность, рассвет. Олицетворяет

боевой дух, воинскую храбрость.

Решето – символ отделения добра от зла (защита).

Безконечник – не имеет ни начала, ни конца и зло которое вошло в дом

попадает в ловушку и не навредит хозяину. Это символ безостановочного хода

жизни, продолжения рода. Так же держали в доме от порчи и сглаза. Писанки с

безконечником использовали в обрядовом действии: пасечник подкладывал

яйцо под улей для того, чтобы пчёлы безконечно роились и приносили мёд.

Спираль – единый код мира, заложенный Матерью природой в

фундамент всего живого и не живого. Спираль есть единство Макрокосмоса

(Вселенной) и Микрокосмоса (человека). Спираль имеет ту же символику, что и

лабиринт.

Лабиринт-возращение к центру, к истоку, вновь обретённый рай,

достижение реализации после мучений, испытаний и проверок, инициация,

мистерии жизни и смерти.

Сосна – жизненная сила, плодовитость, сила характера, вечно зелёная –

символизирует безсмертие, здоровье.

Шишка сосны – фаллический символ, плодородие, хорошее наследство

(производительная, творческая сила).

Вербная ветка - расписывалась на здоровье. Писанками с вербочками

обкатывали скот, чтобы они не болели и не подвергались сглазу.

Дубовые листочки – на силу.

Сорока – символизирует удачу и считается «птицей удовольствия».

Трещащая сорока приносит хорошие новости.

Поясок – символизирует дорогу и оберегает людей от разобщения и ссор.

Так же поясок защита для самого яйца.

Вазонки – (цветок, дерево в вазе) обозначают Дерево Жизни – ось Мира.

Древо Жизни растёт в раю и означает восстановление, возращение к

изначальному совершенству. Это космическая ось, символизирующая единство

за пределами добра и зла. С мировым деревом связан мотив определения судеб

людей.

Богиня Берегиня – символ жизни и продолжения её. Оберег всего живого,

рождающего к жизни, требующего заботы и защиты от бед и смерти. Берегиня

8

изображается, как женщина (иногда стилизованная, упрощённая) во весь рост с

поднятыми к небу руками (просящими), иногда опущенными (дающими).

Треугольник – Триединая природа

вселенной: Небо, Земля, Человек: отец,

мать, дитя. Человек как тело, как душа,

дух.

Устроение

Мира,

дома,

Мистическое число три, тройка первая

из

плоских

фигур.

Треугольник,

обращённый вершиной вверх, является

солнечным и имеет символику жизни

огня, мужское начало, духовный мир, это троица любви, истины, мудрости.

Треугольник, обращённый вершинной вниз, является лунным и имеет

символику женского начала, матки, воды, природы, тела. Символизирует

Великую Мать, как родительницу.

Круг – символ пожелания, поиска лучшего житья, кольцо символ

материнства и знания, деторождения.

Дорожка – символ вечного движения, поясок.

Символика писанок читается не только по орнаменту, но по сочетанию

цвета.

Красный – символизирует сильную, яркую, радостную жизнь.

Зелёный – на развитие, здоровье.

Жёлтый – цвет знаний, мудрости.

Белый – Божественный цвет чистоты, соединяющий все цвета.

Чёрный – непознанное, неведомое, космическое

Бардо (коричневый) – цвет земли, силы

Фиолетовый – цвет космических знаний.

Зная принципы создания писанок, понимая традиции, имея перед глазами

классические образцы узоров, можно создать свою, неповторимую писанку –

свой позитивный образ события.

Пасхальное целование. С воскресенья Пасхи и до праздника Вознесения

христиане приветствуют друг друга словами «Христос воскрес!». Ответ на это

приветствие «Воистину Воскрес!». При этом приветствии православные

троекратно целуют друг друга в щеку пасхальным целованием.

Кулич и крашеные яйца готовят до Пасхи, на страстной седьмице.

Подготовка к Пасхе длится весь Великий Пост. На Страстной Седьмице

Поста, в Великий Четверг принято красить яйца и печь куличи, готовить Пасху.

Четверг называют Чистым, в этот день все православные причащаются в храме,

и посвящают этот день приведению дома в порядок. Есть традиция - в этот день

мыть окна.

9

Есть свободный доступ мирян к церковной звоннице - звонить в колокола

могут все желающие. Неделя после Пасхи называется светлой. Традиция Пасхи

- свободный доступ всех желающих к церковным колоколам: после службы и

до самого вечера любой человек может подняться на колокольню и звонить в

колокола. В эти дни проводятся конкурсы звонарей.

Народный обычай Пасхи - волочебные песни. Издревле вовсю светлую

седьмицу в русских деревнях и сёлах по домам ходили волочебники.

Волочебники шли с волочебными христославными песнями. Например, они

пели:

Пойдём, братцы, вдоль улицы.

Христос Воскрес, Сын Божий!

Зайдём, братцы, в хозяйский дом.

Христос Воскрес, Сын Божий!

Вокруг дома серебряный тын.

Христос Воскрес, Сын Божий!

А возле тына шёлкова трава.

Христос Воскрес, Сыне Божий!

В на траве медова роса!

Христос Воскрес, Сыне Божий!

И так далее.

Песни были очень длинными, в них было много куплетов. Христославы

заходили в каждый дом, пели свои песни, в песнях содержалось поздравление

хозяевам, пожелания радости, счастья, хорошего урожая. Хозяева одаривали

христославов угощением и деньгами. Щедрость к волочебникам была залогом

благоденствия.

В честь Пасхи было принято устраивать застолья - разговляться после

Великого Поста. Всякий праздничный пир – трапеза, начинались с молитвы -

«Христос Воскресе из мертвых» и прежде всего все ели освящённые в храме

яички и Кулич.

На Пасху Церковный Престол и аналои покрыты красными облачениями.

Одежда служащих священников тоже красного цвета. Это цвет мученичества,

перенесённого Христос. В песнопениях светлой седьмицы часто звучит

словосочетание «Пасха красная». В русской традиции слово «красный» значило

ещё и красивый. Именно поэтому прихожане наших храмов на этот праздник в

свою одежду включают детали красного цвета.

Пасха, будучи главным церковным праздником, стала органичной частью

славянской

народной

традиции,

которая

по-своему

переосмыслила

христианскую

символику

этого

праздника.

По

мнению

некоторых

10

исследователей, традиции празднования Пасхи славянами также впитали

множество дохристианских славянских обрядов.

Славянские названия Пасхи - Великъ дьнь, Великодень.

.

Церковь стремилась, чтобы на Пасху не было игрищ и обрядов, которые

она определяла «языческими».

По мнению ряда исследователей, на Пасху перешли обряды встречи

весны в день весеннего равноденствия. Н.И. Толстой считает, что весеннему

равноденствию также соответствует Благовещение, которое является одной из

четырёх ключевых точек года. В приметах и обрядности Пасхи присутствуют

сюжеты и мотивы, характерные для народного календаря весны и начала лета

(поминальные, свадебные, метеорологические, аграрно-хозяйственные и др.).

В старину существовал также обычай на Пасху катать по земле

священников и дьяконов после молебна на ржаном или льняном поле, чтобы

«снопы были такие же высокие и тяжёлые», чтобы «хлеб или лён уродился

высок и хорош».

С Пасхой связано множество различных поверий. Славяне верили, что в

этот день раскрываются небеса, и разрешается попросить у Бога то, что очень

хочется. В продолжение всей Светлой недели души усопших постоянно

обращаются между живыми, посещают своих родственников и знакомых, пьют,

едят и радуются вместе с ними; а скончавшиеся в эту седмицу вступают, по

народному поверью, в отверстые врата рая. Весеннее пробуждение природы

чествовалось красными яйцами, и вообще красные и жёлтые яйца считаются

необходимой

принадлежностью

праздничных

обрядов,

совершаемых

на

Светлой неделе, в Радуницу, Семик и Троицу. Всякому, кто умирает на Светлой

неделе, дают в руки красное яйцо, с которым и опускают его в могилу, дабы на

том свете он мог похристосоваться с своими родичами. При желании люди,

тоскующие о смерти своих близких, могут увидеть их в церкви на пасхальной

службе, выслушать их просьбы и жалобы. После литургии русские крестьяне,

несмотря на запреты священников, шли на кладбище христосоваться с

покойниками.

Пасха ассоциировалась у русских с чудесным исполнением желаемого.

Считалось, что в этот день можно обеспечить себе преуспевание в делах на

целый год. Если, например, человек первым придёт после пасхального

богослужения домой, то для него весь год будет удачным. Верили, что удача

будет обеспечена и вору, если он украдёт во время заутрени какой-либо

предмет у молящихся людей и при этом не попадётся на краже.

К празднованию готовились всю Страстную неделю - с понедельника по

субботу.

11

После окончания всенощной начиналось освящение принесённых яств.

Из церкви возвращались как можно скорее, поскольку, согласно народным

поверьям, кто раньше начнёт разговляться, у того будет в этом году удача в его

делах и хорошее здоровье. В этот день пекли поросят и ставили на стол с

хреном в зубах (у русских поросёнок - символ плодородия). В Пасху

начиналось разговление после длительного Великого поста. Как правило, это

семейная трапеза, на которой не появлялись гости.

При разговлении хозяин обходил вокруг стола с миской освящённых яиц

и пасок. После этого, став лицом к иконам, разрезал на тарелке несколько

очищенных освящённых яиц и подносил ко рту каждому члену семьи,

приговаривая: «Дай, Боже, чтобы и на тот год дождаться святого праздника

Воскресения Христова в счастье и здоровье!».

Для тех, кто был в дороге и не сидел за праздничным столом вместе с

семьёй, хозяйка отрезала кусок пасхи и, завернув его в рушник вместе с тремя

крашенками, клала в красный угол.

В некоторых местах России существовал обычай ставить на праздничный

стол тарелку с землёй, на которой зеленели проросшие всходы овса. На зелень

клали столько крашеных яиц, скольких предков хотели помянуть. Этот обряд

совершали в первую очередь те селяне, которые не могли в этот день побывать

на могиле своих родителей. Символичная могилка могла стоять до Радуниц.

Тогда яйца скармливали скоту или птицам, скорлупу сжигали, а зелень

высаживали.

Могли остатки великоденской трапезы сохранить до Юрьева дня, когда

их несли в поле и закапывали на меже, по углам поля или разбрасывали по

полю, считая, что это предохраняет поле от града, грозы, бури.

После разговения умываются водой, в которую кладут две крашенки и

медную монету. Затем воду выливают на огонь или в озеро. Девушки

умывались с красного яйца, чтобы быть румяной, становились на топор, чтобы

сделаться крепкой.

Пасхальный огонь. В России ещё в конце XIX века в Святую ночь по всей

империи около православных храмов зажигались костры, а в сёлах на севере

костры возжигались на вершинах холмов.

Пасхальные костры отличались от других календарных по материалу

(сюда сносили старые кресты и вещи, украденные у евреев), а также по

семантике: их разжигали, чтобы «побужать» или «поднять» Христа, «обогреть»

апостолов, дежуривших около убитого Христа; чтобы при свете огня увидеть

Господа и попросить его о помощи; заслужить отпущение грехов.

Обряд зажигания костров вечером в Страстную субботу связан с культом

предков: «С ночи Страстной субботы до Пасхального воскресенья души

12

мёртвых поднимаются из могил и идут в церковь молиться, поэтому на

кладбище у церкви зажигают костры».

У русских существовало поверье, что в этот день открывается небо, и в

продолжение всей Светлой недели души усопших беспрепятственно переходят

в «селения праведных», постоянно обращаются между живыми, посещают

своих родственников и знакомых, пьют, едят и радуются вместе с ними.

В соответствии с верой селян, злые духи, которые находятся в подземном

царстве, живут в могильной тишине и очень боятся крика и шума. И когда на

Великдень производили выстрелы из ружей, стучали по дереву и посуде,

звучала музыка и колокольный звон, то люди верили, что это отгоняет злых

духов и нечистую силу.

По сведениям С.В. Максимова «Всем русалкам разрешается выходить из

воды в Светлое Воскресенье, когда обносят кругом церкви плащаницу. И

поэтому в это время надо запирать двери в храмах как можно крепче, из

опасения, как бы не набежали русалки. В этом поверье можно различить следы

древне-славянского почитания умерших: весною, когда вся природа оживает,

по верованию древних славян, оживали и души умерших и бродили по земле».

В

некоторых

случаях

заказывали

молебен

с

водосвятием;

когда

священники освящали воду в колодце, и этой водой матери старались умыть

детей, а затем вытереть их полотенцем или концом холста, которое затем

«вешали на Божью Матерь», то есть жертвовали на церковь. Кроме того, при

водосвятных молебнах многие крестьяне снимали с себя кресты и погружали их

в освященную воду, а затем спускали эту воду прямо в рот или на глаза. При

этом многие старухи не ограничивались этим, а брали венчик, которым кропил

священник, и брызгали в те места на своем теле, где чувствовали боль, но

прежде всего, брызгали «в пазуху»; молодицы же, кормящие детей, обмывали

святой водой грудь, чтобы было больше молока и чтобы защититься от сглаза.

И. Калинский приводит слова Густинской летописи о древнем обычае - «в

день Воскресения Христова» во время игры молодёжи кого-нибудь толкают в

реку или же обливают водой. По свидетельству М. Ломоносова, в его время

селяне обливали водой, а иногда и бросали в воду тех, кто проспал утреннюю

службу.

Существовало поверье, что на Пасху «солнце играет». По представлениям

русских крестьян, «восходящее солнце то покажется из-за края небесного, то

опять за ним спрячется, то выглянет кверху, то книзу опустится, то заблещет

цветами алыми, белыми, лазоревыми, то воссияет во всей славе своей так, что

никакому глазу глядеть на него невозможно».

И многие старались подкараулить это мгновение. Каждый, увидев

восходящее солнце, набожно снимал головной убор и, повернувшись лицом на

13

восток, низко кланялся, крестился и произносил: «Слава тобі, Господи, за

личенько твоє Господнє, що ся показало, праведне; слава Тобі, просвященне!».

Также считают, что солнце - «царь неба», что светит и греет днём, а ночью

прячется за землю, обходит её и утром снова появляется на востоке. На

Подолье считают, что солнце - это отблеск лика Божьего, и потому оно так ярко

светит. В прежние времена девушки молились солнцу.

Как и на Благовещенье, если на Пасху и следующие дни были тёплые и

солнечные, девушки ходили вокруг села (а вслед за ними и маленькие дети) и

пели веснянки. Собравшись на выгоне (на улице) или возле церкви, выводили

«кривого танца» «Коструба», который символизировал зиму.

Одним из обрядов, совершавшихся в этот день был обход дворов,

который перекликается с традицией обходных обрядов на Зимние Святки,

Троицу. По дворам ходили дети, поздравляли с праздником: «Христос

Воскресе!», после чего хозяева одаривали их яйцами, пирогами и другими

продуктами со словами: «Спасибо! Христос Воскрес!». Колядовщики в ответ

произносили: «Воистину воскрес!» В других случаях обход дворов совершал

священник, он обязательно исполнял в каждом доме пасхальный тропарь и

также получал вознаграждение. Примерно с XIX века стало допустимым (не

везде) одаривать и деньгами.

На Великоденской неделе, как и на Масленицу, главное внимание

уделялось

молодёжи

и

молодожёнам.

Так,

например,

в

молодёжных

пасхальных хороводах

обычно назывались будущие супружеские пары и

величались молодожёны, поженившиеся в течение последнего года.

На Великоденской неделе было принято обмениваться визитами со

сватами, причём приглашали не только настоящих, но и будущих сватов, то

есть родня обручённых жениха и невесты приглашала друг друга в гости.

Жениха с невестой сажали на почётном месте в красном углу. Обычай

требовал, чтобы жених ухаживал за невестой, называл её обязательно на «вы»,

по имени-отчеству, или же просто «наречённая моя невеста»; тот же обычай

требовал, чтобы он сгребал сласти с тарелки и потчевал ими девицу. После

обеда жених с невестой обязаны были кататься с нею по селу, и при этом

непременно обняв друг друга за талию.

В субботу в некоторых местах совершался обряд «вьюнишник», или

«окликание молодых», целью которого было коллективное чествование и

поздравление молодожёнов, вступивших в брак в течение года.

На Пасху практически везде устраивались массовые гуляния с пением,

хороводами и играми, «ярмарками невест», качелями и прочими увеселениями.

Тоже порой происходило и на Благовещенье: «… Можно и песни петь на

14

Благовещенье, - ещё недавно рассказывали на Сумщине. - Можно было танка

водить. Это уже как Пасха считалось…».

Бытовал в давние времена обычай на Пасху качаться на качели. Рядом с

качелью, как правило, и молодёжь и взрослые играли в крашенки или писанки.

Женщины и девушки в играх участия не брали. Чаще всего играли в

«навбитки» («битки») - бились яйцами, «котка» - катали яйца с горки.

Пасхальный обычай катания яиц был связан с верой древних славян в демонов.

Люди верили, что, катая яйца, можно заставить злых духов танцевать, падать,

опрокидываться, что вызывало им ужасные страдания. Если же яйца ударять

друг о друга, то можно заставить духов биться лбами. Считалось, что таким

образом можно бороться со злыми духами, досаждая им.

Играли на Пасху в мяч: была палка - колузалка. Один кидает, другой бьёт

по мячу - мяч делали из тряпок. Если мяч улетит далеко, надо было бежать за

черту. Который бежит, в него надо мячом попасть. Если попали, то ты

водящий.

Карогоды

с девками по улице водили. Играли на балалайке, гитаре,

мандолине. Все в кругу пляшут.

В ночь на Пасху молодёжь «забавлялась» ночью: крали у соседей и

таскали по селу телеги, лодки, сани, переворачивали их; разбрасывали дрова,

колоды, жерди, бочки, лестницы; разбирали и раскидывали заборы, колодцы;

снимали ворота, калитки; перегораживали всеми этими предметами дорогу,

строили из них баррикады; переплетали дорогу нитками, перегораживали

палками; забрасывали телеги, лодки, сани, лестницы, колоды, бочки, колеса,

плуги, бороны, ульи, калитки на крыши домов; закрывали трубу, чтобы дым

шёл в хату; подпирали тяжёлыми предметами двери, чтобы хозяева не могли

выйти из дома.

Существовало поверье: когда на Великдень после разговенья выйдешь из

дома на улицу, то, что первое увидишь, тем и занимайся - будет удача.

На Велик день, как на Рождество, хозяин брал ложку кутьи или киселя,

выходил на порог сеней, или влезал на печь и, просунув голову в волоковое

окно, говорил: «Мороз, Мороз! приходи кисель есть; Мороз, Мороз! не бей наш

овёс, лён да конопли в землю вколоти»; «Морозе, Морозе! иды до нас кути

исты, та не поморозь нашой гречкы». Иногда, повторив трижды призыв на

кутью и обождав немного, прибавлял: «не идешь? не иди ж ни на жито, ни на

пшеницю, ни на всяку пашницю!»

[83]

.

В народе свято верили, что сорок дней от Пасхи до Вознесения Иисус

Христос ходит по земле в одеждах нищего, бездомного человека. Поэтому в эти

дни щедро раздавали милостыню.

15

Пасхальный рушник, на котором освящали продукты, не стирали до

осени, «пока не прекратятся грозы».

Продолжением Великодня была Светлая (Красная) неделя, длившаяся

восемь

дней,

до

Красной

горки

(Фомина

воскресенья)

включительно.

Характерной чертой народной обрядности Светлой недели было поминание

усопших предков. Поминание предков на Пасху не согласовывалось с

практикой церковных поминаний, так как противоречили духу праздника -

радости по случаю Воскресения из мертвых Иисуса Христа. Однако, согласно

народным представлениям, в Пасхальную неделю души усопших временно

возвращаются на землю, чтобы вместе с живыми порадоваться весеннему

празднику. Поминальными днями этой недели были первый (в некоторых

местах второй) день Пасхи и Навский четверг.

В Светлую неделю, которая считалась началом весеннего возрождения,

обновления жизни, проводилось много обрядовых действий, связанных с

заключением браков. Их инициаторами и главными участниками были

холостая молодёжь и молодожёны. Со Светлой недели начинались весенне-

летние гулянья парней и девушек.

Вся Светлая неделя посвящалась развлечениям: ездили друг к другу в

гости, угощались хорошей скоромной едой. Однако излишеств в еде и питье,

великого общедеревенского разгула с драками, характерного для престольных

праздников, в эти дни не было. Праздничная трапеза проходила весело,

радостно, но одновременно чинно и достойно. В Светлую неделю на

деревенских улицах собиралось много народа: гуляли, демонстрируя себя,

своих детей, свои наряды, разглядывая других гулявших, пели песни.

Троица. Этот день был одним из самых важных праздников в году еще у

наших предков, которые называли его «Зелеными святками». В дальнейшем

древние традиции наложились на православные, что еще более прочно

закрепило их в памяти народа.

День Святой Троицы

все христиане в мире празднуют с большим

размахом. Он относится к списку самых главных православных праздников,

поэтому помимо особенных церковных служб проводятся и всевозможные

народные гуляния, во время которых люди должны веселиться от всей души.

Часто этот день еще называют «Пятидесятницей». Примечательно, что

современные церковные традиции

очень тесно переплетаются с обычаями

восточных славян,

которые тоже широко отмечали этот день. Так что за

праздник Троица? Значение его для каждого христианина трудно переоценить.

Ведь именно в этот день на землю сошел Святой Дух и христиане получили

доказательство триединства Бога. С этого мгновения они несли весть о Христе

по планете, рассказывая всем и каждому о Спасителе человечества.

16

История праздника Троицы начинается в те времена, когда христианство

еще только начинало зарождаться. Считается, что в один знаменательный день

на апостолов снизошел Святой Дух, спустившийся с небес в виде языков

пламени

и

наделивший

апостолов

невероятной

силой.

Она

дала

им

возможность нести благую весть по всему миру и вести проповеди о Христе

любому, кто готов слышать о Спасителе.

Считается, что именно этот день является днем основания Церкви на

земле. К тому же праздник символизирует тот факт, что Бог един в трех лицах.

Эта истина является одной из самых сложных для понимания в православии. Не

каждый верующий может с первых дней осознать, что Бог Отец, Бог Сын и

Святой Дух существуют в единстве и творят добро на земле, озаряя всех

живущих божественной благодатью.

Интересно, что основы того, как отмечают праздник Троицы, заложили

сами апостолы. Они ежегодно устраивали пышные торжества по этому поводу

и завещали всем своим последователям ни в коем случае не пропускать этот

день.

История праздника Троицы уходит вглубь веков, когда христианство еще

не

пришло

на

Русь.

Первая

неделя

лета

считалась

периодом,

когда

живительные природные силы полностью побеждают тьму и зло. В это время

окончательно устанавливалась жаркая погода, что знаменовало приход лучших

месяцев в жизни славян, когда можно было забыть о долгой и холодной зиме,

уносящей множество душ с собой.

Именно этот глубокий смысл породил ряд обычаев праздника Троицы,

которые

соблюдаются

и

до

сих

пор.

Конечно,

большинство

наших

соотечественников уже и не помнят, почему требуется делать так или иначе, но

все же четко придерживаются установленных обычаев и ритуалов. О них мы

тоже обязательно расскажем в следующих разделах статьи.

Троица имеет плавающую дату. Она напрямую зависит от того, на какой

день выпадает Пасха. Троица наступает на пятидесятый день после этого

светлого и великого для всех христиан праздника. Непременным условием

является день недели - это всегда воскресенье.

Примечательно, что лишь спустя триста лет после крещения Руси Троица

стала великим праздником. Долгое время традиции праздника Троицы никак не

закреплялись и не становились родными и привычными. Но благодаря усилиям

Сергия Радонежского этот день постепенно стал одним из самых значимых в

году.

С четырнадцатого века Троица отмечалась повсеместно, а еще спустя

некоторое время народ совместил языческие и православные традиции,

17

сформировав своеобразные ритуалы на Троицу, которые соблюдаются до сих

пор. О них хочется поговорить более подробно.

Богослужение на Троицу считается одним из самых торжественных.

Праздник начинается в воскресенье и длится три дня. Самая красивая служба

совершается именно в первый день, она состоит из литургии и вечерни, когда

всячески прославляют схождение Святого Духа. Примечательно, что все

служители церкви облачаются в зеленые одежды и читают молитвы, стоя на

коленях. Обязательными считаются во время богослужения на Троицу

традиционные молитвы за Церковь, спасение всех христиан и упокоение душ

умерших. Они читаются все три дня.

Подчиняясь древней традиции праздника Троицы, храмы по всей стране

украшаются ветками березы, а полы устилаются свежей травой. Все это

символизирует силу Святого Духа, которая обновляет и дарит жизнь каждому

христианину.

Обычаи праздника Троицы сформировались еще в языческий период.

Особенно любим он был у девушек, которые отмечали его не три дня, а пять.

Первые торжества начинались за два дня до воскресенья и сопровождались

массовыми гуляниями.

Сам праздник имел глубокое сакральное значение, славяне связывали его

с культом природы и ее обновления. Также были приняты всевозможные

девичьи ритуалы на Троицу. Не мог обойтись праздник без упоминания всех

умерших, а особенно тех, кто погиб от утопления.

Во всех деревнях и селах Руси перед праздником девочки в возрасте от

семи до двенадцати лет отправлялись шумной компанией в березовую рощу.

Там они ломали ветви с молодыми листьями и украшали ими избы. Четверг

перед Троицей принадлежал детям и молодежи. Их с самого раннего утра

кормили традиционным блюдом, символизирующим солнечный свет и приход

теплых

дней,

-

яичницей.

После

сытного

завтрака

ватага

ребятишек

отправлялась в лес. Там они находили самую красивую березу и начинали ее

украшать. Дерево обвивалось разноцветными лентами, из них плелись косы, а

поверх закреплялись бусы и венки из цветов. Дети пели песни и водили

хороводы, заканчивался день совместной трапезой. Обычно она состояла из

того, что было взято из дома. Но каждая мать старалась дать своему чаду что-то

вкусное и особенное, ведь принятие пищи под ритуальным деревом было очень

важной частью праздника.

В субботу было принято вспоминать умерших родственников, а в

воскресенье всей семьей необходимо было идти в храм, заранее украшенный к

празднику зелеными ветвями. После окончания богослужения молодые люди

вновь отправлялись в лес снимать с березы все украшения. Это действо также

18

сопровождалось пением и танцами, после чего дети и подростки вновь

приступали к приему пищи. В конце дня ритуальное дерево срубали и

показывали всей деревне, иногда его сплавляли по реке. Считалось, что это

будет способствовать быстрому росту посевов на полях.

Православный

праздник

Троица

имеет

очень

много

традиций,

пришедших из глубины веков. К примеру, после выхода из церкви народ

собирал траву, попавшую под ноги, и листья с деревьев во дворе храма. Траву

часто мешали с сеном, чтобы скот был здоров, либо заваривали в качестве

целебного напитка для членов семьи. А вот из листьев и веток плели венки и

фигурки. Их считали оберегами для дома и вешали в разных его частях.

Для украшения своего жилища и храмов традиционно используется

береза. Часто ее сравнивают с рождественской елкой, без которой не мыслится

праздник. Однако в разных частях России добавляются и ветви других

деревьев. Это вполне допустимо, главное, чтобы они были в достаточном

количестве. Ведь растительность символизирует жизнь, дарованную людям

через их Творца.

Троица всегда считалась большим праздником, поэтому относились к

нему хозяйки весьма серьезно и ответственно. Они наводили идеальный

порядок в доме, украшали его и заводили тесто для различных вкусностей.

Особо удачным считалось, если в вашем доме собралось множество гостей.

Молодежные народные гуляния на Троицу тоже имели свое назначение.

Девушки специально шили новые наряды к этому дню и украшали себя

венками из цветов и веток. Во время прогулок с подружками на них

любовались парни, которые засылали сватов к приглянувшейся красавице.

Считалось, что те, кто будут сосватаны в этот день, обязательно проживут

долгую и счастливую жизнь.

Хозяйки пекли на Троицу для своих незамужних дочерей козули. Эти

изделия из теста и яиц имели форму венка, и их обязательно необходимо было

взять с собой в лес. Без них трудно было представить трапезу под березой.

Интересно, что Троица вообще тесно связана с зеленью, ведь недаром ее

иногда называют Зеленым воскресеньем. Дело в том, что смысл праздника

связан с чудесным событием – сошествием на землю Святого Духа, которое

состоялось на 50 день после Пасхи (вот почему эту дату нередко также

называют

Пятидесятницей).

Это

событие

ознаменовало

наступление

благодатного времени, которое продолжается и по сей день: теперь каждый

человек может искренне покаяться перед Богом и получить прощение всех

своих грехов.

Дух Святой – это сила животворящая, третье лицо Бога. И неслучайно

празднование дня Троицы выпадает как раз на конец весны – начало лета.

19

В это время даже в северных широтах нашей страны распускаются юная

листва на деревьях, в полях начинает вырастать свежая трава, а на юге и вовсе

снимают первый урожай кое-каких культур (например, того же редиса). Вот и

получается, что с незапамятных времен символом, если угодно, цветовой темой

дня стала зелень и все, что с ней связано.

Поэтому на Троицу всегда срывают молодые березовые ветви и освящают

в церкви. Примета гласит, что их нужно непременно принести домой и

положить рядом с иконой. Веточки освященной березы лучше сохранить на

целый год – тогда они будут оберегать дом от неприятностей и помогут

сохранить доброе здоровье всем членам семьи.

Считалось также, что березовые ветви могут предсказать, каким будет

сенокос. Их втыкали в землю и наблюдали в течение трех дней:



Если ветви засыхали за это время, то и сено удастся запасти

вдоволь.



Если ветки оставались зелеными – возможно, будут обильные

дожди, и с заготовкой сена возникнут трудности.

А еще есть несколько обычаев и примет на Троицу, связанных с

гаданиями на суженого. Прежде всего, нужно сказать, что с сошествием

Святого Духа исторически совпало еще одно событие, которое осталось в

народной памяти еще с языческих времен. В это же время наступает Русальная

неделя.

Но наряду с мистикой, русалка может и дать что-то хорошее – например,

ответить на девичьи вопросы о суженом. Поэтому одно из распространенных

поверий на Троицу связано с гаданием на судьбу.

В этот день девушки плели венки из полевых цветов и пускали их по

воде: пусть русалка примет подарок и хотя бы намекнет на будущее:



Утонул венок – жди испытаний, поплыл – вскоре встретишь

любимого человека, с которым сложится прекрасный брак.



Остался у берега – пока рано мечтать, попробуй на следующий год

или по крайней мере на Рождество.



А если поплыл против течения – скоро будут такие крутые

перемены, что жизнь разделится ровно на две половины: «до» и «после».

Конечно, это будут удачные, благоприятные события.

Кстати говоря, венки можно запускать не молча, а проговорив такие

слова: «По полю девки ходят, букеты носят, венки плетут да в воду бредут.

Суженый, ряженый, ты венок слови, мне принеси. Во веки веков. Аминь.»

Сразу после бросания венка нужно быстро отправиться домой, по пути не

оборачиваться назад и ни с кем не разговаривать, в том числе и по телефону.

Вообще этот обряд довольно интересен и уж точно произведен определенное

20

впечатление. Ведь остаться наедине с собой, да еще и помолчать хотя бы пару

часов – полезная процедура, которая, возможно, поможет, немного иначе

взглянуть на свою жизнь.

А еще есть такая интересная примета Святой Троицы на любовь. Девушке

нужно обязательно остаться дома одной (неважно – утром, днем или вечером),

открыть форточку, подойти поближе к окну и прошептать: «Раб (имя) иди ко

крыльцу, к моему дворцу, к моим сеням, к моему порогу, по моим следкам. Я

тебя никому не отдам. Слово, замок, язык. Аминь.» Разумеется, это относится к

тем дамам, которые уже выбрали мужчину сердца или по крайней мере точно

представляют себе, кого бы они желали видеть рядом. Этот заговор читают 9

раз подряд, после чего опять же нужно немного побыть в безмолвии и дать

полный простор для своей фантазии. Искренние мечты и душевные порывы

имеют чудесное свойство сбываться.

Также в Троицу девушки обращали внимание и на знаки судьбы.

Например, одно из суеверий на Троицу связано с приметой, когда в дом

приходит незнакомый человек – путник или случайный прохожий. Его нужно

встретить по высшему разряду, потому что это сулит хозяину дома счастье.

Девушка, например, может встретить своего суженого.

Но самое интересное, если именно на Троицу девице будет сделано

предложение руки и сердца (раньше домой приходили сваты, ну а теперь, как

мы знаем, все стало значительно проще) можно без раздумий соглашаться, а

еще лучше подгадать так, чтобы пожениться на Покров (1 октября по старому

стилю и 14 октября – по новому), тогда отношения сложатся на редкость

удачно, а брак будет счастливым.

Заговор на венок. Их можно не только пускать по воде. Зелень, березовые

ветви, трава и полевые цветы – это непреходящие символы праздника Троицы.

Интересно, что даже среди священников принято облачаться в нарядные

зеленые одеяния в этот день, поэтому служба выглядит особенно красиво.

А девушки могут сплести и другой венок из любого натурального

материала и освятить его в церкви. Затем принести домой, повесить на икону

или положить на самое лучшее, видное место в доме, после чего остаться в

одиночестве и произнести такие слова: «Не молясь ложуся спать и не

перекрестясь, Господи, прости Христос. Под голову кладу венок из святых

трав. Как эти травы в венок свивались-переплетались, так и пусть раб Божий

(имя) вокруг меня рабы (имя) вьется-увивается, как венок будет вянуть и

сохнуть, так пусть сохнет-горюет он по мне, Божьей рабе (имя), едой не

заедает, питьем не запивает, гульбой не загуляет; при пире он или при беседе, в

поле он или в доме - не сходила бы я с его ума-разума. Будьте слова мои крепки

и лепки, крепче камня и булата, острого ножа и борзометкого копья. А ключ

21

моим словам и утверждение, и крепость крепкая, и сила сильная в небесной

высоте, а замок в морской глубине. Ныне и присно, и во веки веков. Аминь.»

После этого нужно положить венок под подушку и поспать так ночь.

Возможно, это и не совсем удобно, зато мечта непременно сбудется. Затем

заговоренный венок ни в коем случае нельзя выбрасывать – его засушивают и

хранят в любом месте ровно год.

Вообще с венком из зелени и полевых цветов, связано довольно много

народных примет, обычаев и традиций на Троицу, поэтому его можно считать

не только символом праздника, но и своеобразным неодушевленным героем

этого дня.

Если хочется заручиться покровительством небесных сил и прожить год в

достатке, освященный венок нужно принести домой вместе со святой водой.

Ею опрыскивают каждый угол (по часовой стрелке), и, причем в каждый угол

кладут 1 или несколько монеток. При этом произносят такие слова: «Троица

Святая, в помощь нам данная, не буду я лениться, буду трудиться. За это пусть

злато ко мне в дом льется.» После того, как венок высохнет, его надо спрятать в

недоступное для других место и хранить в течение всего года.

А еще среди примет на Троицу, связанных с богатством, есть и такие

простые знаки, как например, увидеть радугу на небе или попасть под

обильный дождь. Это сулит благоприятные события, здоровье и достаток на

весь год. Ну а если в дом придет какой-то путник, пусть даже малознакомый

гость, встретить его полагается очень тепло, тогда сделанное добро непременно

вернется.

И еще одна интересная примета на здоровье, настоящий народный

обычай, связанный с Троицей – раздача милостыни, которую нужно сделать на

следующий день, в понедельник. Сначала нужно зайти в церковь, помолиться

или даже послушать службу, если позволяет время. А затем просто раздать всю

мелочь, которая осталась по карманам и в кошельке. Это оградит от многих

неприятностей, а главное – поможет сохранить здоровье. Конечно, обряд

добровольный, и делать его нужно бескорыстно, иначе результата не будет.

Троица отмечается не один, а целых три дня: в воскресенье, понедельник

и вторник. Причем понедельник получил название Духова дня – его также

называют днем Святого Духа.

В народных поверьях распространилась примета, будто именно в этот

день отмечаются именины земли. Поэтому многие люди отправлялись в это

время на поиски клада. Считалось, что хорошему человеку земля непременно

откроет свою драгоценную тайну.

22

Запреты на Троицу. Современные люди довольно плохо представляют

список запретов, характерный для праздника Троицы. Что можно и что нельзя

делать в этот день, чтобы не спугнуть удачу?

В народе существовал запрет на работу в самые главные три дня Троицы.

Особенно воспрещались любые работы на земле, но вот приготовление пищи

всячески поощрялось.

Ни в коем случае нельзя делать в этот праздничный день метлы из

березовых веток.

В течение недели нельзя ремонтировать заборы, согласно поверью, это

способствует рождению домашних животных с уродствами.

Строжайший запрет существовал на купания в озерах и реках. Считалось,

что в дни Троицы на сушу выходят русалки и всякая водная нечисть. Она

завлекает к себе молодых людей и забирает их навсегда. Поэтому они

сторонились берега рек и озер, для защиты на них зажигались костры, а на

головы парней надевались венки с веточками полыни.

Народные приметы.

Славяне придумали массу примет, которым на

Троицу придавалось большое значение. К примеру, сны в ночь на праздник

считались вещими. Поэтому они были большой удачей для всей семьи. Многие

хозяйки собирали в Троицу лечебные травы, в этот день они наполнялись силой

и оказывались наиболее полезными.

Если вы хотите в этот праздник поставить себе оберег от несчастий и

невзгод, то уделите внимание нищим. Пройдитесь и раздайте им мелочь,

подобное действие станет лучшей защитой для вас и ваших близких.

Дождь на Троицу означает богатый урожай грибов, к тому же после

праздника можно было уже не ждать похолодания и наслаждаться по-

настоящему летним теплом.

Ильин день - это один из самых почитаемых общерусских народных

праздников за весь год. Его православная история проста. Илию Бог взял к себе

на Небеса за его боевой характер и непреклонность в вопросах веры. Есть

поверье о том, что Господь позволил ему прийти в Рай живым, да еще и на

огненной колеснице, олицетворяющей его страсть и ревностное служение

Творцу.

Считается, что пророк должен будет присутствовать при втором

пришествии Иисуса Христа. Его миссией будут проповеди и второе крещение

Сына Божьего. Именно так гласят христианские проповеди. Именно поэтому

данный праздник так важен для людей – он показывает нам, что сила Божья

безгранична и существовала еще в те времена, когда миром правили язычество,

хаос и безверие.

23

Ильин день называли также Громобоем, Морковником, Громовником,

Ильей Сердитым. У этого дня было много названий, но сейчас все называют его

Ильиным днем, так как русская православная церковь борется даже с

мельчайшими остатками язычества, которые, по мнению священнослужителей,

являются главными врагами чистой веры в Бога Иисуса Христа.

Перед Ильиным днем всегда было принято печь печенье, когда работы в

поле заканчивались. Этот обряд отгонял беды и ненастья.

Также 2 августа люди по традиции молятся Богу о спасении своего

жилища и о том, чтобы он помиловал их и защитил от ненастья.

Издревле считалось, что любая работа в Ильин день приносит лишь беды.

Никакого результата ожидать от нее не стоит, поэтому все люди отдыхают в

этот народный праздник.

Игры, хороводы и танцы, а также веселье и хорошее настроение - вот

главные атрибуты Ильина дня. Все должны веселиться и делиться угощениями.

Это своеобразный коллективный обряд.

С самого начала объединения Ильина дня с языческими началами

считалось, что этот праздник олицетворяет собой окончание летнего периода. В

соответствии с народными приметами, в Ильин день животные меняют свое

поведение, вода в водоемах начинает цвести и холодеть. На Руси даже

говорили: «До обеда летом живем, а после обеда осень наступает».

Сильная молния и гром на Ильин день говорят, что зима будет снежная и

холодная.

Пророк Илия - это личность, которая отождествляется с яростью по

отношению к нечистой силе. Именно поэтому люди издавна верили, что вся

нечистая сила прячется, когда Илья сходит с небес, чтобы озарить светом

молний небеса.

Все народные сказания свидетельствуют о том, что пророк Илья является

исполнителем Божьего закона и проявлением гнева Божьего, причём особенно

достаётся от Ильи демонам и представителям нечистой, потусторонней силы,

которых он поражает своими стрелами-молниями. Скрываясь от Ильи, черти

вселяются в ползучих гадов и зверей, как в диких, так и, к сожалению, в

домашних. Именно поэтому домашние любимцы 2 августа не впускаются в дом

и не выпускаются из него, дабы не дать возможности нечистой силе спрятаться

в них и в их личине пробраться в жилое помещение.

Если случилось, что в обличье любимой кошки в жилище проникла

нечисть, то возрастает риск того, что Илья попадёт в дом молнией, дабы её

поразить.

24

Мало того, в день Ильи даже рыбаки пристально осматривают улов и

выбрасывают любую рыбу с красноватыми глазами. А вдруг в неё вселились

коварные черти?

2 августа, согласно народным приметам, происходит поворот лета к зиме

(«На Илью зима с летом борется»). В этот день молитвенно просили у Ильи

дождя или солнечной погоды, в зависимости, что было нужнее.

Если случалась гроза, то дождевую воду собирали и хранили, считая, что

она обладает целебной силой и оберегает от дурного глаза («Кто попал в этот

день под дождь, то запасся здоровьем на весь год»).

Во время грозы или простого дождя тоже нужно было соблюдать

определённые правила. Нельзя было находиться в воде, стоять под деревом,

издавать

громкие

звуки,

бегать

или

шумно

веселиться.

Особенно

недопустимым считалось стоять под сосной, у которой две верхушки.

Во время грозы наглухо закрывались двери и окна, а перед образами

зажигались лампадки и свечи.

В канун Ильина дня люди стремились заблаговременно провести

охранительный обряд, потому они вечером окуривали ладаном жильё, огороды,

скот и обязательно поля, чтобы «застраховать» их от попадания молнии.

День Ильи разделял два сезона («На Илью до обеда – лето, после обеда –

осень»), следовательно, крестьяне в обязательном порядке к этой дате

завершали покос сена и приступали к жатве.

Работать было тоже противопоказано, какие-либо труды на огороде

могли привести к тому, что весь урожай сгниет, а листья и фрукты опадут («Не

мечи на Илью копны – небесным огнём пожжёт»). Исключение делалось только

для работ на пасеке, поскольку пчёлы считались Божьими тружениками, а из их

продукта – воска производились церковные свечки. Считалось, что нечисть

боится пчёл и ни за что не полезет прятаться в улей.

Именно с днём Ильи в народном фольклоре связано больше всего

пословиц, поговорок и примет. Фактически все народные традиции и обряды

этого дня нашли своё отражение в устном творчестве, которое и по сей день

передаётся из уст в уста.

В старину на Ильин день традиционно в складчину устраивался

коллективный праздник, который назывался «братчиной» (или «мольбой»), а

приготовления к пиру начинались за несколько дней. На него собирались все

жители деревни, а то и нескольких соседних деревушек.

Центральным

блюдом

стола

был

барашек

или

бычок,

которого

символически приносили в жертву Илье, а в качестве основного напитка

обычно подавалось пиво. Деревенские женщины также выпекали обрядовое

25

печенье (хлебцы) из новой муки. А после пира начинались весёлые гулянья:

хороводы, игры и песни.

Особенностью дня Ильи был категорический запрет на купание. Причин

и объяснений этому запрету множество. Народная версия говорит о нечисти,

которая прячется от Ильи в воде, оскверняя её, и вполне способна утянуть

купальщиков и купальщиц на дно. Если же вам повезло, и никакая русалка или

водяной не утянули вас в пучину, то вы рискуете серьёзно заболеть или

покрыться фурункулами и нарывами.

Более же рациональное объяснение, скорее, связано с тем, что лето

заканчивается, и наступают холода («До Ильина дня мужик купается, а с

Ильина дня с рекою прощается»).

Из других трактовок можно упомянуть легенду о подкове, оброненной в

воду лошадью, везущей колесницу Ильи; собственно, эта подкова якобы и

резко остудила все водоёмы.

Легенда.

На огненной колеснице могучий, седой старец, с грозными

очами, разъезжает из конца в конец по беспредельным небесным полям, и

карающая рука его сыплет с надзвездной высоты огненные каменные стрелы,

поражая испуганные сонмы бесов и преступивших закон Божий сынов

человеческих. Куда ни появится этот грозный старик, он всюду несет с собою

огонь, ужас, смерть и разрушение. Его непреклонное сердце не смягчат ни

вопли, ни стоны пораженных, и взор его грозных очей не остановится на

зрелищах земных несчастий. Совершив правосудие неба, он, как бурный вихрь,

мчится на своей сверкающей колеснице все дальше и дальше, и по могучим

плечам его только рассыпаются седые кудри да по ветру развевается белая,

серебристая борода.

Таков, по воззрениям народа, Илья-пророк, олицетворяющий собой

праведный гнев Божий. Повсюду на Руси он именуется «грозным», и повсюду

день, посвященный его памяти (20 июля) считается одним из самых опасных.

Во многих местах крестьяне даже постятся всю ильинскую неделю, чтобы

предотвратить гнев пророка и спасти от его стрел свои поля, свои села и

скотину. Самый же день 20-го июля крестьяне называют «сердитым» и

проводят его в полнейшей праздности, так как даже пустая работа считается

великим грехом и может навлечь гнев Ильи. Если в этот день на небе появятся

тучки, народ с боязнью следит за ними глазами; если дело доходит до грозы, то

боязнь эта переходит в панический страх: все население забивается в дома,

затворяет наглухо двери, занавешивает окна и, зажигая перед образом

четверговые свечи, молит пророка сложить гнев на милость.

В некоторых местах, предупредительные меры принимаются даже

накануне Ильина дня. Так, крестьяне еще с вечера окуривают свой дом

26

ладаном, а все светлые предметы, вроде самовара, зеркальца и тому подобных -

или закрывают полотном, или же вовсе выносят из избы, на том основании, что

будто бы пророк Илья считает такие предметы предосудительной роскошью,

неприличной в крестьянском быту.

Пророка Илию умилостивляют дарами: крестьяне в этот день приносят в

церковь «под свято» ногу барана, пчелиного меду, пиво, колосьев свежей ржи и

зеленого гороха. Но по вопросу о том, что из этих предметов всего более

угодно Илье, происходит разногласие. Одни стоят за пчелиный мед, другие

доказывают преимущество баранины. На этот счет народная фантазия создала

даже целую легенду.

Двое соседей заспорили между собой, что следует приносить в жертву

Илье-пророку, чтобы вовремя были дожди. Один из них, занимавшийся

овцеводством, доказывал, что в жертву - или, как говорят в деревнях, «под

свято» - следует приносить овец, а другой, водивший пчел, спорил, что дары

следует приносить от пчел. Долго спорили соседи и, наконец, подрались. А

подравшись, пошли к бурмистру судиться и рассказали ему о предмете спора.

Бурмистр вызывал их на суд по нескольку раз, и каждый раз спорящие, желая

привлечь его на свою сторону, приносили ему - один баранов, другой меду.

Наконец, бурмистр собрал народ, начал судить и сказал: «Вот, миряне, собрал я

вас на совет; эти два человека спорили о том, что следует приносить Илье-

пророку под свято: один говорит, от овцы свято, а другой говорит от пчелы

свято, а так как у меня с обоих взято, то пусть и будет от овцы свято, и от пчелы

свято».

Кроме четверговой соли и умилостивительных даров, самым надежным

средством для предотвращения гнева Ильи служат общественные молебствия,

совершаемые в поле. Во многих деревнях такие молебствия совершаются

ежегодно, в силу общественного приговора, причем в основании приговоров, в

большинстве случаев, лежит какое-нибудь несчастье, случившееся 20-го июля:

то молния зажжет деревню, то «громом убьет» человека или скотину, то градом

выбьет хлеб. Такие же общественные приговоры составляются крестьянами с

целью воспретить производство работ в Ильин день: предполагается, что в

деревне всегда найдется один-другой безбожник, который, по легкомыслию

или по отсутствию страха Божия, не побоится работать в «грозный» Ильин

день, а так как отвечать за этот грех придется всем (потому что Илья может

сжечь всю деревню), то общество и считает себя вправе налагать на таких

нарушителей закона штрафы. Были случаи, когда на крестьянина, выехавшего в

Ильин день за снопами, набрасывалась целая толпа однодеревенцев и снимала с

его лошади хомут, который немедленно же относился в кабак и пропивался

всем обществом.

27

Приписывая пророку Илье власть производить гром и молнию и

направлять тучи по своему усмотрению, т. е. отдавая в его руки самые

страшные и вместе самые благодетельные силы природы, наш народ твердо

верит, что плодородие земли есть дело пророка, и что без его воли не может

быть урожая. Поэтому народ представляет себе Илью не только как вестника

небесного гнева, но и как благодетеля человеческого рода, дарующего земле

изобилие плодов и прогоняющего нечистую силу, эту виновницу человеческих

несчастий и болезней. По народному поверью, для нечистой силы страшен не

только сам Илья, но даже дождь, который проливается в его день, имеет

великую силу: ильинским дождем умываются от вражьих наветов, от напусков

и чар. Сам же Илья наводит на бесов панический, беспредельный ужас: как

только на небе раздастся грохот его колесницы, черти толпами бегут на межи,

прячутся за спины людей или укрываются под шляпки ядовитых грибов,

известных в народе под именем «яруйки». Даже сам сатана трепещет перед

грозным Ильей и, застигнутый пророком в облаках, пускается на хитрости,

чтобы избежать могучих ударов. «Я в христианский дом влечу и сожгу его», -

грозится сатана. А Илья гремит ему в ответ: «Я не пощажу дома, поражу тебя».

И ударяет в ту пору своим жезлом с такою силой, что трещат небесные своды и

огненным дождем рассыпаются каменные стрелы. «Я в скотину влечу, а в

человека войду и погублю их, я в церковь Божию влечу и сожгу ее», - снова

грозится сатана. Но Илья неумолим: «Я и церкви святой не пощажу, но

сокрушу тебя», - гремит он опять, и все небо опоясывает огненной лентой,

убивая скотину, людей, разбивая в щепки столетние деревья и сжигая избы и

св. храмы.

При таком воззрении православного народа на Илью не мудрено, что о

пророке этом сложилось великое множество легенд и преданий. Почти в

каждой деревне можно выслушать рассказ о каком-нибудь исключительном

проявлении гнева или милости пророка, о каком-нибудь чуде или небесном

знамении: почти в каждой волости, в каждом уезде и губернии можно встретить

новые

варианты

старых

преданий

или

натолкнуться

на

совершенно

оригинальную

легенду

местного

происхождения.

Вот,

например,

что

рассказывают о земной жизни пророка Илии крестьяне: «До 33-х лет пророк

Илья сидел сиднем и не мог ходить. Родители его были люди бедные и

корчевали пни, прокармливая этой работой калеку-сына. Однажды шел по

земле Господь с Николаем-угодником и, увидев Илью, сказал: «Поди, подай

нам напиться». - «Я бы рад подать, да не могу идти», - отвечал Илья. Господь

взял его за руку, и он приподнялся с земли сам. Тогда Господь почерпнул в

колодце полное ведро воды и велел выпить Илье, потом почерпнул еще одно и

половину третьего и спросил у него: «Ну, как ты теперь?» - «Я могу поворотить

28

весь свет по-иному, - отвечал Илья, - если бы был столб средь неба и земли, то

разрушил бы я всю землю». Услышав эти слова, Бог испугался и поспешил

сбавить Илье силы наполовину и, сверх того, велел ему посидеть под землею 6

недель. Но затем, когда Илья, просидевши под землею, снова вышел на свет

(вместе с пророком Онуфрием), то первое, что он увидел, была гробница. Илья

вошел в эту гробницу, и тотчас же с неба спустилась огненная колесница с

ангелами, которые и умчали Илью на небо, представив его пред лице Господа.

«Ты, Илья, - сказал Господь, - владей этой колесницей, пока я не приду на

землю, и пусть в твоих руках отныне будет гром и молния». По народному

поверью, на этой колеснице Илья, перед кончиной мира, спустится на землю и

три раза объедет из одного конца земли в другой, предупреждая всех о

Страшном суде. В некоторых местах, уже варьируется, и крестьяне передают,

что Господь возложил на голову Ильи камень в 40 десятин, чтобы убавить ему

силы. Камень этот и сейчас цел и стоит на небе, перед престолом Божиим.

В легенде образ Ильи-пророка соединяется в народном воображении с

образом былинного богатыря Ильи Муромца

День почитания Ильи-пророка падал на июльский жаркий и грозовой

период, особенно ответственный для крестьян - созревший и готовый к жатве

урожай мог погибнуть от дождя, града или молнии, которыми руководил Илья-

пророк. Народ верил в то, что Илья управлял плодородием земли и без его воли

не будет собран хороший урожай, поэтому об Илье говорили: «Пророк-Илья -

воевода небесных сил», «Илья-пророк – громобой». В народе верили, что гром

образуется от стука по небесной дороге колесницы Ильи-пророка, а день его

памяти называли «громовым» праздником. Следили: «Глухой гром - к тихому

дождю, гром гулкий - к ливню»; «Гром беспрерывен - будет град»; «Гром

гремит громко и не резко - к ненастью, если же отрывисто и непродолжительно

- будет ясно».

На Илью часто бывают так называемые «воробьиные ночи» с раскатами

грома, молнией, озаряющей небо, с испуганными птицами, которые мечутся,

вспархивают, натыкаются на разные предметы и падают. В такие ночи ревет

скот и мучается бессонницей человек.

Чтобы отвести опасность от своего дома, полей, скота крестьяне вечером

накануне Ильина дня окуривали весь дом ладаном, а также закрывали полотном

или выносили из дома все светлые и блестящие предметы - самовары, зеркала и

др., так как, по народным представлениям, Илья-пророк считал роскошью

иметь такие предметы в крестьянском быту, мог послать молнию и спалить

дом. В народе знали, если в Ильинскую грозу молния зажжет избу, то тушить

ее надо не водою, а молоком или сывороткой. В предосторожность «от тучи» -

29

сильного дождя с градом и молнией - крестьяне выставляли хлеб и соль за

окно, после чего носили их к реке и опускали в воду.

В некоторых местах Илью задабривали приношениями. Так, крестьяне в

праздник Ильи-пророка приносили в церковь «под свято» (т.е. жертву) - ногу

барана, пчелиный мед, колосья свежей ржи и зеленый горох. Часть

принесенного оставляли в церкви, а частью - разговлялись дома.

Кроме того, чтобы умилостивить грозного пророка в Ильин день не

разрешалось работать в поле и огороде: «Кто робит в Илью, того гром убьет».

Считали, что если в этот праздник поработать в огороде или даже просто зайти

туда, то огурцы сгниют на корню и опадут, а капуста сделается мягкой. Нельзя

было и косить сено: «Скошенная в этот день трава вся непременно на месте

сгниет, а сметанное сено по полю все ветром разнесет», «На Илью грех возить

сено - Илья сожжет его».

За непочтительное отношение к своему празднику Илья-пророк жестоко

наказывал. Поэтому сами крестьяне строго следили, чтобы никто не работал в

этот день, так как отвечать за это придется всем - Илья может за подобный грех

сжечь всю деревню. Так, у не подчинившихся общему правилу крестьян могли

выпрячь лошадей из телеги, снять хомут и сбрую и пропить всем обществом в

кабаке.

14 октября

(1 октября по старому стилю) православные христиане

отмечают один из самых почитаемых праздников

Покров Пресвятой

Владычицы нашей Богородицы Марии. Это непреходящий праздник, то есть

ежегодно его дата остается неизменной. Считается, что в этот день осень

встречается с зимой - неслучайно огромное число примет связано именно со

снегом. Даже название праздника народная этимология связывает с первым

снегом, который «покрывал» землю. Ранее на Руси в этот день начинались

девичьи вечерние посиделки и открывался осенний свадебный сезон. К слову,

эта традиция до сих пор не забыта и многие пары по сей день назначают дату

свадьбы на 14 октября.

Чаще праздник Покров Пресвятой Владычицы нашей Богородицы

называют более кратко - Покров.

Покров не входит в число двунадесятых праздников, так как посвящён

событиям, которые произошли не в годы жизни Божией Матери. В его основе

лежат события, произошедшие в Константинополе в начале X века. В то время

столица Византии зачастую подвергалась набегам различных племён. Во время

очередного набега жители города стекались во Влахернский храм, в котором

хранились риза Богоматери и Её головной покров, и молились. Среди них был и

Андрей Юродивый и Епифаний. По преданию, в ту ночь, во время всенощной,

30

произошло явление Пресвятой Богородицы, которая в окружении святых шла

по воздуху. Рядом с Нею были пророк Иоанн Предтеча и апостол Иоанн

Богослов. В одних источниках рассказывается о том, что Богородицу увидели

все молящиеся, в других - что Её видели только Андрей и его ученик

Епифаний. Согласно легенде, закончив молиться, Богородица сняла покрывало

со своей головы и раскрыла его над людьми. Чудесный покров защитил город.

Поднявшаяся

буря

разметала

корабли

варваров,

избавив

жителей

Константинополя от смерти.

Славяне всегда с особой, трепетной любовью относились к Богородице.

Поэтому, история о покровительстве Божьей Матери пришлась по сердцу

русским христианам. Считается, что Божья Матерь избавляет людей от забот,

бед и печалей.

Традиционно Богородица является защитницей детей, а также молодых

дев. На Руси этот религиозный праздник осени всегда любили и пышно

праздновали. Праздник Покров Пресвятой Богородицы широко отмечался в

народе, в деревнях и селах.

Праздником Покрова завершался сельскохозяйственный год. Крестьяне

прекращали все полевые работы, собирали последний урожай и готовились к

зиме, в честь чего устраивались широкие народные гуляния и шумные ярмарки.

В этот день наши предки следили за погодой.

• Журавли улетают до этого дня - к ранней зиме, которая окажется

морозной.

• Какой будет погода в праздник - такой будет зима.

• Снег покроет землю - к ранней снежной зиме.

• Дождь - зима будет мягкой, а снега мало.

• Береза и клен стоят в листве - морозы будут сильными.

• Если первый снег до Покрова выпадет, то зима не скоро наступит.

• Когда к 14 октября облетела листва - это было предвестником снежной

и теплой зимы. А вот если деревья листву как бы «держат», долго не

сбрасывают, то готовились к сильным морозам.

• Ранний отлёт журавлей предрекал холодную зиму.

• Снег на Покров сулил снежные зимние месяцы. Если же снега 14

октября не было - верили, что не будет его до самого декабря.

Поскольку это большой религиозный праздник - нельзя заниматься

большими домашними делами, такими как стирка, уборка и шитье, а также

любое другое рукоделие. Порядок в доме наводили накануне праздника.

Впрочем, работа на огороде или строительные работы тоже под запретом.

31

В этот день нельзя ссориться, спорить, ругаться, а также обижаться на

родных. Не стоит брать или давать деньги в долг. Употреблять спиртное в

Покров тоже нельзя.

В этот день нужно попросить защиты у Богородицы - помолиться о

здоровье, мире в семье, помощи в спасении души.

Девушкам в этот день рекомендуется надеть платье или юбку, заплести

косу, а затем завязать голову платком или шарфом.

В этот день особое внимание уделяли растопке печи. Считалось, что если

на Покров истопить печь яблонею, то всю зиму в доме будет тепло. Также на

Покров пекли блины. Истоки обычая связаны с культом предков и почитанием

всех усопших родственников. Блинами и прочей выпечкой угощают приятных

вам людей. Хорошо в этот день также накормить птиц и животных. На стол

желательно поставить букет живых цветов.

С Покрова начиналась свадебная пора. Девушки, мечтающие поскорее

выйти замуж, с самого утра шли в церковь и ставили праздничную свечу.

Верили, кто раньше свечу поставит, тот и замуж раньше выйдет. Считалось, что

в семьях, которые появились в этот период, будет счастье.

С этим праздником связано много поговорок, примет и обычаев. Каждый

сам для себя выбирает, верить или не верить в приметы и гадания.

«На Покров земля снегом покрывается, морозом одевается»

«На Покров до обеда осень, а после обеда зимушка-зима»

«Покров - конец хороводам, начало посиделкам»

«Покров - сбор последних плодов»

«До Покрова - осень, после Покрова - зима идет»

«Покров землю покроет, где листом, где снежком»

На Покров старались утеплить дом и навести порядок. Приговаривали

«Не утеплишь дом до Покрова - всю зиму будешь мерзнуть».

Чтобы защититься от сглаза – многие сжигали старую одежду.

Чтобы дети не болели, их выводили на порог дома и обливали водой

сквозь решето или сито.

В этот день, обязательно хозяйки пекли тонкие блины и верили, что чем

больше блинов, тем теплее будет в доме зимой.

По свидетельствам верующих людей, в этот день происходит много

чудес. Многие избавляются от разных болезней.

В нашем климате, на Руси, перед Покровом обычно выпадает первый

снег. Покров, которым Богородица покрыла людей в Константинополе, в

народном представлении связывают со снежным покровом, который в свою

очередь так похож на свадебную фату. Поэтому, издревле праздник Покров

Пресвятой Богородицы считают девичьим или свадебным днем.

32

В этот день девицы всегда молятся о скорейшем выходе замуж.

Обязательно ходят в церковь, ставят свечи перед иконою Покров Богородицы:

«Если Покров весело проведешь, то жениха хорошего найдешь»

«Чем больше снега на покров, тем больше свадеб будет сыграно в

следующем году»

«Если парень на Покров за девушкой ухаживает, то быть ему ее

женихом»

«На Покров если сильный ветер дует - значит, много будет невест»

«Если снег выпадет на Покров - счастье молодым»

«Та девушка, которая раньше всех поставит свечу перед иконой Покров

Святой Богородицы, та и первой замуж выйдет»

Одним из символов Пресвятой Девы в народе считается ярко красная

заря. В утреннее и вечернее время при алой заре девушки проговаривали

молитвенные заклинания:

Для облегчения жизненной доли: «Зорька - зарница, красная девица, Мать

Пресвятая Богородица! Покрой мои скорби и болезни твоей фатой!..».

Чтобы удачно выйти замуж: «Покров - Пресвятая Богородица - покрой

мою бедную головку жемчужным кокошником, золотым подзатыльником».

В деревнях и селах незамужние девушки на Покров гадали.



В ночь на 14 октября, перед тем как лечь спать,

девушка

приговаривала: «Покров – покров, Покрой землю снежком, А меня женишком»

- и ложилась спать. Перед сном уже нельзя было ни с кем разговаривать. Если

девушке снился суженый, значит, в этот год она замуж выйдет.



Для гадания,

девушка пекла хлеб, клала его на подоконник и

смотрела в окно, ожидая жениха.

Если увидит в окошке, значит замуж

выйдет…



Девушки верили, что Покров содействует брачному союзу. Поэтому

рано утром бежали в церковь и ставили свечу перед иконой Покров

Богородицы. Существовало поверье: кто раньше поставит свечу, тот раньше и

замуж выйдет.



Обязательно смотрели, как свеча горит. По пламени свечи

определяли, какая судьба будет: если тихое и ровное пламя - значит и судьба

будет ровная, без неудач; если свеча горит белым ярким пламенем, с

перемигиванием – значит и жизнь будет яркая, в семье будет много детей; если

пламя свечи очень яркое, горит с потрескиванием – значит и жизнь будет

бурной и веселой, со многими приключениями.



Незамужние девушки собирались и гадали с помощью нити, кто

раньше выйдет замуж. Заключалось это гадание в следующем. Отрезаются нити

одинаковой длины и поджигаются. У кого раньше нить догорит, тот и раньше

33

замуж выйдет. Ну, а если нить потухнет сразу, или меньше половины сгорит, то

в этом году замуж точно не выйдешь.



Существует еще такое гадание с кольцом или иглой на пол

будущего ребенка. Берут, если кольцо то опускают в стакан с водой, если

иголку, то иглой протыкают шерстяную ткань. Потом эту иглу или кольцо

подвешивают на шерстяную нить или волос и медленно подводят к раскрытой

ладони того, кому гадают. Если кольцо или игла двигаются по кругу – родится

девочка. Если двигается как маятник – родится мальчик. Ну, а если предмет не

движется - детей не будет.



Или вот еще одно гадание – развлечение для девичьих посиделок.

Девушки по очереди выбирают предметы. Вариации выбора различны - можно

завернуть предметы в одинаковые кулечки, можно положить в чашечки…

Выбор предмета символизирует будущую жизнь: Зола – плохая жизнь, сахар –

сладкая жизнь, кольцо – выйдешь замуж, луковица – к слезам, рюмка – веселая

жизнь, золотое украшение – богатая жизнь и т.п.

34